以大畜小，以陽畜陰，其常經(jīng)也。然亦有君子欲行事，而小人得以擾係之。大事之將就，而小故得以邀阻之，皆小畜也。以統(tǒng)體言之，卦惟六四一陰，上下五陽，皆為所畜。若析言之，下三爻乾體，受畜者也；上三爻巽體，為畜者也。以一柔下畜三剛，本是難事，以得五與合志，而後能畜。至上九，則畜道已成，而不雨者，變?yōu)榧扔暌印Ｒ幰嘭M能畜陽，惟陽失其道，乃為所制。乾體三爻，初二皆復(fù)，三眤於四而不復(fù)，小畜亦但能畜九三一爻而已。由三之不能正室，自失其道也。四雖畜陽，曰血曰惕，有戒辭焉。聖人扶抑之意深矣。

小畜，亨。密雲(yún)不雨，自我西郊。

此卦乾下巽上，以巽陰而畜乾陽，故名為小畜。卦辭言，君子當(dāng)小畜之時，道猶可亨而得行其志也。畜，止之之義也。密雲(yún)，陰物。西郊，陰方。我者，文王自謂也。文王演易於羑里，視岐周為西方也。

文王繫小畜彖辭曰：此卦惟六四一陰，上下五陽皆為所畜，是以小畜大也。夫陽之力，大方能畜陰。今以巽之柔順，而畜三陽，能係而不能固，則所畜者小矣。夫陽為陰畜，難以得亨。然卦德內(nèi)健外巽，有能為之才。卦體二五皆陽，有可為之勢。在君子，猶得安其位，以伸其志而亨，但畜未極，而施未行，則所積者未厚而所施者不能及遠(yuǎn)。如雲(yún)雖密而不能致雨，徒起自西郊而已，故有「密雲(yún)不雨，自我西郊」之象焉。

按：雲(yún)能致雨，今乃密雲(yún)不雨者，何耶？蓋東北陽方，西南陰方。陽唱陰和，陰唱故陽不和，而不能成雨也。是密雲(yún)不雨，以其起自西郊耳。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

此《彖傳》，是釋小畜彖辭，以明畜而得亨之道，且以勉君子向往之功也。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。尚往，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也。

孔子釋小畜彖辭曰：卦名小畜者，蓋以卦體六四柔得位而上下應(yīng)之，上下五陽皆為六四一陰所畜，是一小人處高位，而眾君子為其所牽制，有以小畜大之義，故為小畜。夫陽，為陰所畜宜不得亨，而卦辭繫曰亨者，何哉？蓋以卦德內(nèi)健外巽，是其立心則有不屈之操，處事復(fù)有善入之道，其才可以有為。卦體二五皆陽，是乾二之陽用事於下，而巽五之陽用事於上，則其勢又得以有為，此所以不為其所畜，而猶可以亨也。又云「密雲(yún)不雨」者，何哉？蓋君子以澤及天下為心，若所積未厚，正當(dāng)懋其進(jìn)修之力，奮其向往之功，今則畜未極而尚往也。自我西郊者，正言德未能以遠(yuǎn)及，無以兼濟(jì)萬物，潤澤生民，施未行於天下也。

按：自乾坤而下，屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事，至此方見巽之一陰用事，而以小畜名焉。聖人於陽既幸其志行，復(fù)期其尚往，總不欲陰勝乎陽也如此。

《象》曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。

此《象傳》，是言君子當(dāng)盡威儀文辭之美也。懿，美也。文德，謂德之發(fā)見於外者。

孔子釋小畜象曰：風(fēng)行天上，但有氣而無質(zhì)，能畜物而不能久畜，小畜之象也。君子當(dāng)小畜之時，不能厚積而遠(yuǎn)施，而德之發(fā)見於外者，則不可以不修飾而致謹(jǐn)之，故於威儀則致其美而為君子之容，於文辭則致其美而為君子之辭，使一身之章，觀聽之美，無不歸於盡善焉。蓋細(xì)行不矜，終累大德，皆君子之所戒也。由是養(yǎng)盛而為大畜，則所施自不止於淑其身矣。夫君子之文德，所以脩身者在是，所以御物者亦在是。故小畜之懿德與大畜之蓄德，雖有功力之殊，原無精粗之別。是以君子尤不可不致謹(jǐn)於斯也。

初九，復(fù)自道，何其咎，吉。

《象》曰：復(fù)自道，其義吉也。

此一爻是言能以正道自守，而無枉己徇人之失也。復(fù)者上進(jìn)之意，復(fù)自道言以自己道義為復(fù)也。

周公繫小畜初爻曰：初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)於陰，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為小人所畜。夫陽本在上之物，今不為小人所畜，而得居所當(dāng)居之位，有進(jìn)復(fù)自道之象，如是則既無枉道之失，而復(fù)有正人之功，自不至於有咎而吉矣。

孔子釋初象曰：枉己者不能以正人，今初九進(jìn)復(fù)自道，則進(jìn)必以正，不為陰邪所制。上足以正君，而下足以正民。以義揆之，當(dāng)?shù)眉病Ｉw君子未嘗不欲進(jìn)而特惡進(jìn)非其道。初之復(fù)，能以道自勝，而不失足於小人，則大節(jié)挺然邪。自不得而凂之矣。此正色獨(dú)立之士，國家禱祀而求之者，實(shí)以其足為朝廷重歟。

九二，牽復(fù)，吉。

《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

此一爻是言同德竝進(jìn)，而不為小人所畜也。牽，連也。

周公繫小畜二爻曰：九二亦欲上進(jìn)，而漸近於陰，似若為陰所畜者。以二有剛中之德，則亦能以正自守，而與初九之剛正者同德，而升不為陰所係畜，有牽復(fù)之象。則正氣伸而道可行，故吉也。

孔子釋二象曰：九二與初九牽復(fù)者，豈無德而能復(fù)乎！蓋人無自守之德，鮮有不自失者。今九二有剛中之德，自能與初九之剛志合道同，其牽而復(fù)也，亦不至於自失矣。

按：君子小人，不容竝立。然君子之類常孤，小人之黨常眾，故君子必剛正自守，援同德以俱升，乃不為小人所制，此九二所以貴牽復(fù)也。不然，小人眾而君子孤，漫然以進(jìn)，而不受其害者鮮矣。

九三，輿說輻，夫妻反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

此一爻是言不能進(jìn)復(fù)自道，始為小人所制，而終與之爭也。輿說輻，謂車說其輻而不能進(jìn)也。夫妻，三陽與四陰之象。

周公繫小畜三爻曰：九三欲進(jìn)之心，雖與初二同，然剛而不中，迫近於四。不中則無靜守之節(jié)，近四則有易昵之私，是援結(jié)小人以進(jìn)，卒為所制而不得進(jìn)，如輿之說輻然。乃三之志剛不安，受其制，始則陰陽相悅，有如夫婦，究之心不能平，而與之爭，為夫妻反目之象。

孔子釋三象曰：夫妻反目，豈皆妻之過哉。夫?yàn)閶D倡，未有夫不失道而妻能制之者也。由九三剛而不中，自處不以其道，則說輻反目，乃三自為之耳，於四何尤乎。

按：初與二皆能復(fù)，獨(dú)三畜於四而不復(fù)者，與四相比而悅也。使陽不失道，則陰豈能畜之哉。是可為失身於小人者之大戒也。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

此一爻是言六四能以孚誠獲上，而得免於咎也。血去，謂免於傷害。惕出，謂免於憂懼。上，謂五上二陽。

周公繫小畜四爻曰：六四以一陰畜眾陽，勢不相敵，本不免於傷害憂懼者。幸其柔順得正，虛中巽體，為能取信於上，一誠所感，二陽亦相信而助之，故外之得以安其身，而免於傷害；內(nèi)之得以安其心，而免於憂懼。為「有孚血去惕出」之象，如是則可藉二陽之力，以成其畜之功而無咎矣。

孔子釋四象曰：四之血去惕出，雖賴二陽之力，然豈無自而得二陽之助乎。以四能有孚，固結(jié)於上，而上二陽與之合志，故得免於憂患也。

按：六四一爻為畜眾陽之主，然以陰柔力弱，而又與五上二爻同為巽體，故必借助於二陽，共成其畜之道。聖人以有孚戒之，欲其反而自求，必誠信在中，足以感孚乎人而後可免意外之災(zāi)，懼其辭蓋深切矣。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

《象》曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

此一爻是言五合上下之力，以畜乾也。攣如，固結(jié)之意。富，謂富厚之力。以，謂能左右之也。

周公繫小畜五爻曰：三陽上進(jìn)，其勢正盛，畜之為難。九五巽體，居中而有孚，處尊而富厚，是其孚誠既足以感人，使上下相為維繫。且身處尊位，而富厚之力又足以屈羣力而為我用。蓋四與上在五左右，有鄰之象。而五之力，為能左右之以行己意也。心同而力復(fù)同，何三陽之不為所畜哉。

孔子釋五象曰：九五既有孚攣如，是有孚乃感召之本，則眾志之所以信從者，莫非此孚誠為之也。豈獨(dú)以其富厚之力使人乎。此卦《彖傳》言以一陰畜五陽，而爻辭則言在上之陽與陰合志。朱熹《本義》因謂：巽體三爻同力畜乾，是下三爻主陽為陰畜，而上三爻又主以上畜下之義也。易理變動不居，一爻各立一義如此。若以全卦之理論，則四為陰柔，五當(dāng)合諸陽之力以制之，而乃以四同巽體，受其籠絡(luò)，與之合志，非得處畜之正道者。爻雖不言兇悔，而亦無吉占，則聖人言外之意，亦可見矣。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。

《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

此一爻是言君子為小人所制，因戒小人不當(dāng)害正，而君子亦當(dāng)自防也。既雨，謂與陰相和。既處，謂與陰相止。載，滿也。婦，陰柔小人之象。月，陰類。幾望，已盛之象也。疑，窒礙而不通也。

周公繫小畜上爻曰：上九雖陽爻，而居巽體，對下乾爻亦為陰類。上九居畜之極，是陰力已盛，其力足以制陽，而陽亦受制於陰，陽不得不與之和，是向之不雨者。今陰陽和而既雨矣，既與之和，是陰能制陽，陽至是而不得不止也。所以然者，以君子尊尚陰德，至於積滿而然耳。夫陰之常分，本不可以加陽，今乃以陰加陽，如婦之抗夫，雖或得正，而亦不免於危厲。在君子，當(dāng)陰未盛，尚猶可往。至陰盛如月之幾望，則往必受小人之害而兇矣。

孔子釋上象曰：陽與陰和而既雨既處者，豈君子之得已哉。由陽不能防之於始，尊尚其德，至於盈滿，其勢不得不與之和也。當(dāng)此時而征則兇者，陰盛抗陽，動輒得咎，自然窒礙而難行矣。君子至此，豈可以妄行哉。

按：陰雖極盛，不得有加於陽。陽不失道，豈為陰制，乃以陰畜陽。畜極而陰陽俱為不利，則陰亦何利於畜陽哉。細(xì)玩上九爻辭，固為君子戒，亦深為小人戒矣。