自乾坤之後，始涉人道。經(jīng)歷六坎，險阻備嘗。內(nèi)有所畜，外有所履，然後致泰。而泰之後，否即繼之。以知天下之治，致之難，而亂之易。泰先小往大來，而後言吉亨，是以天運推之人事；否先言匪人不利君子貞，而後言大往小來，是以人事參之天運。泰則歸之天，否則責(zé)之人。聖人之深意也。九四爻詞曰「有命」，即泰九三「無平不陂無往不復(fù)」之理。泰變?yōu)榉褚祝熟秲?nèi)卦即言之；否變?yōu)樘╇y，故於外卦始言之。否泰之變，皆天也。乃泰三必?zé)o咎然後食福，否四亦必?zé)o咎然後離祉。故泰之方盛，即繫艱貞之辭；否之既休，尚有其亡之戒。若以否泰相仍為一定之數(shù)，豈聖人作易之旨哉。上經(jīng)當觀否泰，乾下坤上曰泰，上下交而其志通，其斯之謂泰也；下經(jīng)當觀損益，損上益下曰益，自上下下，其道大光，其斯之謂益也。

【今註】

六坎：乾坤至泰否之間，歷經(jīng)屯、蒙、需、訟、師、比六卦。此六卦皆有坎險。

否之匪人，不利君子貞。大往小來。

此卦坤下乾上。乾上坤下，天地不交，故名為否。卦辭言世運當厄，正道不行，而奸邪進用也。否，謂閉塞。匪人，謂非人道之常。

文王繫否彖辭曰：坤下乾上則天地不交，二氣閉塞而為否。蓋泰者，人道之常。否則三綱淪，九法斁，非復(fù)人道之常矣，此時於君子之正道有不利焉。夫陽為大，而陰為小。此卦乾往居外，坤來居內(nèi)，又卦變自漸來，九往居四，六來居三，有大往小來之義。則是君子斂跡，小人得志之時，豈利於君子之正道乎？

按：否下即係以匪人，匪人者，致否者也。上下之情否塞不通，皆由匪人所致。匪人用事，則必多方蒙蔽，使上下否隔，而後得以恣肆妄行，其意本欲傾害君子。不知君子去而國亦隨之，則其為害，寜獨善類蒙禍而已乎。聖人之垂戒切矣。

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。

此《彖傳》，是釋否彖辭以明天道人事之否也。

孔子釋否彖辭曰：辭謂「否之匪人，不利君子貞，大往小來」者，以造化言之，則地自為地，而地之氣不上交；天自為天，而天之氣不下交。天地不交，萬物由此屯塞而不通也。以人事言之，上意不孚於下，下情不達於上，上下不交，則情義乖離，不相維繫。雖有邦，與無邦同也。其在君心，則所存者陰暗，而無陽明之善，內(nèi)陰而外陽也。所發(fā)者委靡，而無剛斷之才，內(nèi)柔而外剛也。所任用者，小人盈朝而君子在野，內(nèi)小人而外君子也。惟內(nèi)小人，而蠧國害民之道日長；惟外君子，而保邦致治之道日消也。

按：宋臣蘇軾有言：「無邦者亡國之謂。」上下不交，則雖有朝廷君臣，而亡國之形已見矣。原其所以然，皆由小人用事於內(nèi)，固結(jié)其君，而盡去君子，使不得與人主相通。斯可以奪其權(quán)，固其寵，而惟所欲為，國安得而不亡也。可不畏哉。

《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。

此《象傳》，是言君子當無道之時，能自晦以全身也。儉，謂收斂。辟，謂避禍。

孔子釋否象曰：天地不交，二氣閉塞，正否之象。為小人得志之時，君子遭此，可不思所以自全乎。於是韜光晦跡，收歛其德，不形於外，以辟小人之難。使名譽不彰，而人不得榮之以祿焉。不然，聲光外見，則人皆得物色之。爵祿之來，禍患之招也。其可輕身以就之哉。先儒言，致否者匪人也，益甚其否者，君子之貞也。東漢黨錮之獄，熙寜正士之竄，皆緣矜尚名節(jié)太過，激成清流之害，而世道遂至於阽危。所以君子收歛其德，不形於外，非止為一身免禍，而天下實陰受其福。此其異於常人，而終有亨否之用歟。

初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

此一爻是訓(xùn)小人變邪從正，成善行以孚人心也。

周公繫否初爻曰：初與二，陰連類並進，有拔茅連茹以其彙之象。此時在小人之勢已不可遏，而小人之心尚或可回。蓋人溺於惡則惡，反於善則善，祇在此心一轉(zhuǎn)移之間耳。初之惡未形，而猶易變，使變妨賢害國之意，而為薦賢利國之謀，則德孚於人，行無不得，自吉亨而為君子之徒矣。世道不遂入於否，蒼生猶得享其福，此處否之貞道也。

孔子釋初象曰：所謂拔茅貞吉者，蓋君子之志，常在於君。若小人，但知有身而不知有君。今變而為君子，則能以愛君為念，而所為皆出於正，自不慮及於私，而為一身一家之計矣。蓋君子小人，本無定名，惟正與不正而已。正則為君子，不正則為小人。惟初六之過未形，而易於從善，故聖人以正勉之。為小人謀，即所以為君子謀乎。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

《象》曰：大人否亨，不亂羣也。

此一爻是言，小人不傷善類，則獲福；君子守正，則道亨也。包，謂包容。承，謂承順。否，即儉德避難之意。

周公繫否二爻曰：六二陰柔，本有傷善之志，而因其所處中正，未忘好善之良，小人中之君子也。為能包容承順，不縱其毒於君子。此在小人，可陰受君子之賜而得吉；而在大人，則彼雖包承乎我，而我不可從入於彼，惟安守其否，則身雖困，而道自亨矣。

孔子釋二象曰：辭謂大人否亨者，蓋君子小人，本不可與共事。今小人雖包承乎君子，而君子斷不枉道，以入小人之羣。所以安守其分，而道亨耳。茍一失其身，安得亨哉。蓋處否之時，君子固不可涇渭太分，激成小人之禍，亦豈可因卑躬厚貌，遽受彼之籠絡(luò)，遂至舍己以徇之乎。孔子之待陽虎，孟子之處王驩，可謂合乎大人之道矣。

六三，包羞。

《象》曰：包羞，位不當也。

此一爻是見小人傷善而未能也。包，謂包藏。羞，謂可恥之事。

周公繫否三爻曰：六三以陰居陽，小人有勢位，而欲害君子。然不中不正，而短於才，是小人志於傷善而未能者。然彼雖小人，其傷善之心，亦必自知其羞，而有所不安。但才不足以成其謀，徒包蓄在心，而不能發(fā)，為包羞之象。亦可見小人之無良矣。

孔子釋三象曰：六三所以包羞者，由三以陰居陽，則非其地。不中正，又短於才。是以志於傷善而未能，君子亦幸而免耳。否則鮮有不為其所傷者矣。蓋羞惡之心，人皆有之。然君子出之於正，則以蔽賢竊位，為終身之慚；小人發(fā)之於邪，則以不能傷善為生平之恥。當其不得有為，畜憤於中，及一旦據(jù)得為之地，萃羣小之有才者以佐之，必將無所顧忌，誅鋤善類，以快其心。為人君者，可不洞察而預(yù)制之乎。

九四，有命無咎，疇離祉。

《象》曰：有命無咎，志行也。

此一爻是言否極有轉(zhuǎn)泰之機，能盡其當為之道，則善類皆可得亨也。有命，謂天有開泰之命。疇，謂同類三陽。離，附麗也。祉，福祉也。

周公繫否四爻曰：九四當否已過中，在時將濟，是天有轉(zhuǎn)否為泰之命矣。然非處之有道，則善類亦無由而蒙福。九四以陽居陰，其德不極其剛，凡所措施，皆盡善而不為己甚，而人事又無咎焉。此豈獨九四之福哉！凡同類之君子，皆得麗之獲祉矣。

孔子釋四象曰：人孰無休否之志，所患天時未至，人事未脩耳。今天有其時，而人有其事，則道與時合，可以盡展生平之蘊，轉(zhuǎn)否為泰之志，不已得行乎！疇類之獲福，從可知矣。

按：否泰雖由氣化之盛衰，而人事之得失所係尤重。未有人事失，而天命降康；亦未有人事得，而天命降亂者也。唐臣李泌告君曰：「凡人皆可言命，獨君相不言命。君相而言命，則政敎為無權(quán)矣。」茍能審察時變，用人行政，一專力於其所當為，則人謀既臧，天休自至。彼遇變不省，諉諸氣數(shù)之厄者，何不思之甚也？

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于包桑。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

此一爻是言君有開泰之功，而又當時深競惕也。休否，謂息其否。大人，謂有德位之君。繫，束縛也。苞桑，叢生之桑。

周公繫否五爻曰：否至於五，乃否將盡之時也。九五陽剛中正，以居尊位，為能撥亂世而反之正，以休息天下之否。此惟德位兼隆之大人，乃能當此而吉也。然禍亂每生於所忽，又當常存戒懼，時切危亡之慮，所以制治者無不至，防亂者無不周。茍能常懼其亡，則不至於亡。斯國祚永固，有如苞桑之繫矣。

孔子釋五象曰：休時之否，非有德而乘權(quán)者不能。九五德位兼隆，則既具休否之資，而又有休否之勢矣，乃所以吉也。自古理亂所由分，不出敬怠二者。心茍懈弛，雖已治已安，即見危亡之勢；心茍競業(yè)，雖未定未靖，自具昌熾之基。蓋危亡者，所以安存也。常以危亡為念，則用賢不貳，去邪不疑，興利必力，除害必勇，尚何禍亂之不可戡定，而福祚之不可永膺哉。

上九，傾否，先否後喜。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

此一爻是言上九之才，能撥亂為治也。傾，謂傾而盡去之也。

周公繫否上爻曰：否極有復(fù)泰之勢，陽剛有可為之才，故能拯濟時艱，闢乾坤於再造，傾其否而盡去之。夫未傾之時為否，既傾之後，則撥亂反治，不且為世道喜乎。

孔子釋上象曰：時非否極，雖陽剛英武之才，不能盡傾其否。惟當否之終，則時有可傾之會，而陽剛又有能傾之才。盡人事以挽天運，正在此時，何可使其長否也。

按：上九與九五，雖皆轉(zhuǎn)否為泰，而有難易之不同。九五休否，當否之時，而休之猶似有漸，其為力也難。上九傾否，在否之極，而傾之更無不盡其為力也易。然非大人競競於其亡之戒，豈能有否終之喜。先否後喜，其所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂者歟。