大壯以陽長為義，卦體四陽長盛，故為大壯。卦德內剛外動，則又所以為壯也。彖辭恐其恃壯而不正，為處壯之人言。《彖傳》因大而許之以正，本致壯之德言。義相發明，總不外於一正，此利貞所以為善用其壯之道也。以六爻言之，初與三皆以陽居陽，而不可為正者，好進而過於剛者也。五柔居中，不能進而失其壯矣。上柔居壯之終，不能壯者而亦終用壯焉，皆非得其正者也。求其善者，惟二四之貞乎！夫二與四，皆以陽居陰，己不得其正，而以為貞吉，何也？二所處得中，能不失其宜，是因中以求正也。四惟以陽居陰，為不極其剛，是雖不正，而有可以得正之理。故均之為吉，而悔亡也。審是可以知用壯之道矣。

大壯，利貞。

此卦乾下震上，卦體四陽盛長。卦德乾剛震動，卦象雷行天上，皆陽道方盛之勢，故名大壯。卦辭言，君子處壯之道，貴得其正，不可恃勢而妄動也。大指陽。壯，盛也。

文王繫大壯彖辭曰：卦四陽盛長，正君子得大行其道之時。然君子所恃以壯者，以理之正，非勢之強也。茍或自恃其壯，則徇時妄動，既有以起人心之爭，挾勢自矜，更無以濟天下之變，而小人反得乘間以中傷之。故必利於守貞。凡存心制事之間，一出夫禮義之正，然後得處壯之道，而可常保其終也。

按：復臨泰，陽長於內，皆言亨。大壯，陽自內而達於外，不言亨，而言利貞者，聖人既深喜陽道之盛，而又恐過恃其盛，或至輕動以取咎，故諄諄戒之以貞也。君子當此，以剛正為立身之節，以敬畏為存心之要。言必中規，行必合矩。勿因亢激而失事機之會，勿執意見而傷眾論之同，於以處盛勢，治休時，不亦協恭和衷，上下同心哉。

《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

此《彖傳》，是釋大壯彖辭，欲君子以理維勢，而常保其壯也。大，指君子。壯，謂道大行。

孔子釋大壯彖辭曰：卦名大壯者，卦體四陽盛長，氣運方隆，君子則得時而行道焉，故大者壯也。然壯有盛勢，而所以致壯則以德。卦德乾剛震動，是君子本天德之剛以動，毅然明道誼，立名節。既不屈於欲，又不靡於氣。聲勢日昌，功業日盛，所以壯也，故名大壯。然又曰利貞者，何哉？蓋天下之道，陽正陰邪，陽大陰小，未有大而不正者也。君子既有其大，則所存者正，自不涉於偏私；所發者弘，莫不本乎義理。大者自正，不正不可言大也。如是而君子之正大，固秉於天地；天地之正大，實同於君子矣。天無所不覆，地無所不載。惟覆載無私，而見其正，乃能覆載廣被而成其大，故正大而天地之情可見也。

按：大者壯，以氣言；大者正，以理言。惟有此理以宰此氣，則無往而不得其正。君子本天德以為體，秉禮義以為用。則其氣自可以配道義，塞天地。我之正可通於天地之正，而我之大可通於天地之大矣。於以輔世長民，經綸參贊，孰非此陽剛之德為之哉？

《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

此《象傳》，是言君子心足以勝私而能壯也。

孔子釋大壯象曰：此卦上震下乾，雷行天上，聲勢震動，故名大壯。君子體之，亦如天雷之象。嚴毅以持其志，明決以審其幾。存於心者，道以御情，不敢或役於偏私；而體於身者，理以制欲，尤必自範於中正。則剛德常存，禮義在我，天下之壯，孰大於此。蓋德性本剛，惟一為私累則餒而不壯，故非幾之漸，每發於意念之不及持，而閑邪之功，貴操於隱微之所獨覺。君子制防極其嚴，銷鎔極其淨，時時有以自勝。而非禮之私，絶之於中，不使履之於外，則心存而理得，義正而氣伸。在我者凜然不可犯，天下孰得而犯之。此曾子之大勇，惟其自反而縮也。學者豈可任矜氣之為，而忘克己之功哉。

初九，壯于趾，征兇。有孚。

《象》曰：壯于趾，其孚窮也

此一爻是言，處卑位而恃壯輕進，見其必致敗也。壯于趾，謂躁于有為。有孚，言其必然也。

周公繫大壯初爻曰：初九以陽剛居下位，雖時當大壯，而權不我操。正宜靜以自持，相時而動。若率意銳進，遽欲有所作為，猶趾在下而妄動者然。以是而往，交淺言深，上必見疑於天子。位卑言高，下必取忌於大臣。計未行，謀未聽，而禍已隨之，其兇有必然矣。

孔子釋初象曰：凡人在下，則循其分之得為者而為之宜也。今初九居下，而當壯時，恃剛躁動，不安其分。於理逆，於勢拂。即此始動之時，已知其必至於困窮也。蓋君子建業立功，亦必度德量力。或時有可為而勢不能為，或才足有為而分不當為。惟當守己待時，無喜功而過舉，無好事以矜高，則體用咸宜，自有審時濟物之業；經權合度，乃為沈幾達變之才。茍或事權不屬，而輕舉妄動，豈能免壯趾孚窮之害乎？

九二，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，以中也。

此一爻是言，不恃壯而能得中以歸正也。

周公繫大壯二爻曰：處壯之時，所利者貞而已。九二以陽居陰，有恃壯妄動之意，猶幸心本無私。一覺其失，即有以抑其血氣之剛，而反於至正之道。則謙以飭躬，既不任剛而召釁；禮以御物，自能善俗而宜民。其吉也，不亦宜乎。

孔子釋二象曰：九二之貞，何以得吉哉？蓋人心一有所偏，則內失其貞，而外多過舉。事未發，而悔吝已隨之。今九二以貞自守，心既得乎中，則所行自無不吉也。夫由二而上，三則有羸角之愆；由二而下，初則有壯趾之失。惟二以中獲吉，不偏不倚，不激不隨。彼小人之奸謀，既不能中我，而在我之正道，自無不可行。其有合於利貞之旨也哉！

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

《象》曰：小人用壯，君子罔也。

此一爻是言，恃壯者妄動而取厲也。用壯，謂憑恃勢力。用罔，謂蔑視小人。羝羊，善觸之物。羸，困也。

周公繫大壯三爻曰：成天下之大業者，必有忍人所不能忍之德性，而後有為人所不能為之事功。今三過剛不中，而恃壯妄為。此在小人，任血氣之強，不自度量，任意紛更，方抱其忿忿之私而用壯。君子於此，須善厥裁度，深慮過防，克濟其事。乃亦恃剛妄動，疾惡過嚴，不以小人為意而蔑視之。雖舉動未嘗違理，而一念輕忽，遂為用罔。即自以為貞，而不知適滋厲階耳。夫小人方設機以自固，君子不察，以剛氣乘之。我方恃壯而行，彼益陰為盤結，勢必罹其網羅。如觸藩之羝羊，而適自羸其角也。

孔子釋三象曰：小人血氣未除，其用壯而失，固無足責。乃號為君子，正當以理御勢，而乃亦以罔聞也，厲可言哉！蓋壯者本君子之道，罔者本小人之私。今小人反曰用壯，正由君子不能審幾度勢，輕用其壯，而使小人得陰自為防，則小人之用壯，實君子之用罔，有以使之然也。夫君子之壯，至為小人所竊用。為君子者，又不知慎重，而復罔以乘之。盈庭之排斥方嚴，而宵小之藩籬愈固，卒致蹈觸藩之愆，甚而遭反噬之禍矣。可毋戒歟？

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：藩決不羸，尚往也。

此一爻是言，君子不恃壯而功業可建也。藩決，謂有可進之機。輹壯，謂有能往之具。

周公繫大壯四爻曰：九四陽居陰位，本有躁進之悔。若恃剛以進，而小人即有以摧阻其間矣。乃四不用罔而貞以自處，則動無不臧，何吉如之？夫吉兇悔吝生乎動，如三之用罔觸藩，則不免於悔。今以理自勝，而小人無隙可乘，吾道得以因時表見，又何悔之不可亡乎？蓋小人之設備以傾陷君子者，本由君子之排斥過嚴，不得不陰為藩蔽也。誠從容審處，默奪潛消，彼且服我之寬大而釋其猜疑，我何不可坦示其公忠而毅然長往乎？故取象於羊則藩籬已決，而不至於羸。取象於車則大輿輹壯，而進有其具也。

孔子釋四象曰：四惟不極其剛而貞，則凡有舉動，無乖於事勢。無忤於人心，天下自然咸服。小人雖設其藩，安得而阻拒之？吾道大行，攸往咸宜也。此見君子任國家之事，不可輕意妄動，必使經濟在我，運用不窮。飭威儀以表德隅，而實無稜角之可見；本道德以為蹈履，而自有坦途之可行。則羣小豈惟不敢抑撓，必且俯首聽命。惟我所欲為，下引同德之陽，上輔柔中之主，功無不成，而志無不遂。其九四之謂乎！

六五，喪羊于易，無悔。

《象》曰：喪羊于易，位不當也。

此一爻是言，不能奮剛以御物，而失壯之象也。

周公繫大壯五爻曰：陽壯以剛為體，今五以柔居中，而剛壯之威忽然委靡，為喪羊于易之象。此陰柔不振，不能奮威以御眾，僅免于悔而已。蓋有藩者羸其角，亡羊則不至羸；羸角者無攸利，不羸則自無悔。雖曰無悔，其如失剛德何哉？

孔子釋五象曰：六五言喪羊于易者，處當剛之地，而以陰居陽，柔其所不必柔，蓋由位之不當，失其壯而不能進，故有此象也。此見人君乘乾御世，貴去優柔不決之心，而存剛毅明決之德。用人則立賢無方，不以世類而拘；去奸則疾惡如讐，不以狎昵而恕。則乾剛在我，而綱紀畢張矣。或謂，六五當四陽在下，其勢強盛，惟柔順和易可以調伏之，使帖然相安，正漢光武所云「吾治天下，欲以柔道行之」者。然此乃帝王籠絡一世妙用，外渾厚而內精明，故能因時制宜，操縱全在乎我。豈當斷不斷，養亂長奸，優游歲月，以儌倖無事者可比哉。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。

《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

此一爻是言躁進之難遂，而示以知所進也。遂，進也。

周公繫大壯上爻曰：壯終動極，志之剛也。故恃壯而動，無所顧慮。然其質本柔，才之弱也。故臨事而疏，莫知所措。如羝羊之觸藩，既不能退，而又不能遂其進，亦何所利哉？要其所以然，以躁動而失之輕易耳。猶幸其不剛，庶不終於恃壯者。若能詳慎於事幾，酌量於時勢，艱難持重而出之，則天下之事可以徐觀其宜，而善為之圖，終得遂其進而吉矣。

孔子釋上象曰：上六「不能退，不能遂」者，由其但知用壯，而處之不詳慎也。然艱則吉者，言能不恃其剛，而存克艱之念，則所謀自能如意，而不遂之咎不長矣，故吉也。蓋人心之躁進，皆起於不知艱；而剛德之純全，必由於能詳慎。故爻言艱，而象言不詳，皆所以抑其躁心，而善其剛德也。然則君子處方壯之時，據得為之勢，必以貞為壯之本。以中為貞之用，以禮為貞之表。周詳敬慎，不亢不激，則天德在我。既有以自勝，即有以勝人。倘若不能知艱，輕於一擊，是猶非時而震之雷，適以洩天道之和氣，而滋其乖戾耳。亦何濟於事哉。