隨取說從之義，卦因剛來下柔，此動(dòng)彼說得名。蓋上有徽柔之德，則剛明之臣來，而下之卦變之所謂隨也。有振作之才，則億兆之心說而附之，卦德之所謂隨也。大抵物之相隨，與己能致物之隨，以德孚則一於貞，以私合難免乎咎。此彖辭所為特致其丁寜，而全卦以利貞為斷也。雖卦言物隨，爻言隨物，所指不同，義不外此。六爻：初有所渝則以廣大無私為貞，二、三有所係則以遠(yuǎn)邪能守為貞。四以同德之陽，隨剛中之主，則以誠積於中，動(dòng)合於道者，善全其貞。若九五以剛中正之君，應(yīng)柔中正之臣，是猜嫌冺而嘉會(huì)成也。上六以肫篤之極，為聯(lián)屬之本，是神明通而幽遐格也。何一非正而固之實(shí)效乎？合而觀之，公正開隨之始，至誠要隨之終，盡乎締交之道矣。處柔勿眤於宵人，得志必敦乎名節(jié)。位極人臣，不以危疑存退避之跡，惟以明哲昭靖獻(xiàn)之忱。盡乎獲上信友之道矣。至於陽剛之君，孚嘉美之佐，精神攸洽，德業(yè)交成，致吉之道，無過於此。彖所謂「大亨貞無咎而天下隨之」者，備著乎九五一爻。隨之義顧不大哉。

隨，元亨利貞，無咎。

此卦震下兌上，為此動(dòng)而彼說，有隨之義，故名為隨。卦辭言，為上者得人隨之益，而又明隨之道當(dāng)出於正也。隨，從也。元亨，以事言。無咎，以理言。

文王繫隨彖辭曰：己有致隨之道，而物有來隨之應(yīng)，同心者多則何事不立？何功不建？其得大亨固已然，必己之致隨者無違道之私，而物之隨我者非黨同之弊，一出於貞，斯於理為順，於心為安，無媿於隨之義矣，何咎之有。若所隨非正，則為非道以相與，雖可致亨，而亦未免有咎也。可不慎哉。

按：天下之為隨不一，而莫大乎君臣之相隨。君之致人隨，固貴乎正；而臣之隨君，尤宜審擇天命之所歸，人心之所向。必如張良之從漢高，鄧禹之從光武，諸葛之從昭烈，應(yīng)天順人，功建名立，雖伊尹太公之業(yè)，何以加茲。茍不擇所隨，失身依附，楊雄之臣莽，荀彧之仕魏，甚至馮道之閱歷五朝，寡廉鮮恥，喪名敗節(jié)，其能免當(dāng)時(shí)之非笑，後世之指摘哉？此不貞之所以取咎也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。

此《彖傳》，是釋隨卦彖辭而極言隨之貴於正也。上「隨時(shí)」之「時(shí)」，當(dāng)作「之」。下「隨時(shí)之義」當(dāng)作「隨之時(shí)義」。

孔子釋隨彖辭曰：卦之名隨者，於義何所取哉？卦變自困來者，二之九下居初，初之六上居二；又自噬嗑來者，上之九下居五，五之六上居上；而自未濟(jì)來者，兼此二變。柔皆自下而上，剛皆自上而下，是剛來下柔，退居陰後也。卦德震動(dòng)兌說，是此動(dòng)而感乎彼，彼說而從乎我，皆有物來隨我之義，此其所以為隨也。夫當(dāng)隨之時(shí)，彼此相通，樂從無強(qiáng)，既元亨矣，又必得正而無咎者，何哉？蓋正者人心同然之理也，致隨之道，惟出於正，則一人之心適合乎天下人之心，將見近說遠(yuǎn)來，無思不服。盡天下而隨之，帝之所以為帝，王之所以為王，皆在乎此。非若驩虞小補(bǔ)之治而已，此其時(shí)義，豈不大哉！

按：「天下隨時(shí)」《本義》依王肅釋作「天下隨之」，諸儒之釋，又皆以為隨時(shí)。蓋正適於時(shí)之宜，則隨乃盡乎正之利。細(xì)而一語默，一嚬笑，一作息；大而政事之張弛，賞罰之先後，禮樂之質(zhì)文，各順乎其時(shí)，而變通以行其正。是以剛而無虐，柔而不屈。動(dòng)者不倦，說者無厭，而天下之相隨者，相依固結(jié)而不可散也。茍泥於正而違乎時(shí)，非其時(shí)即非其正矣。天下其孰能隨之。此其義固可相發(fā)明耳。

《象》曰：?澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

此《象傳》，是言君子隨時(shí)靜養(yǎng)之道也。嚮晦，日暮之時(shí)。

孔子釋隨象曰：兌上震下，是澤中有雷，陽氣之動(dòng)奮者，隨伏入之時(shí)而休息於下，此隨之象也。君子體此，以為自強(qiáng)不息，此心固不容以怠荒；而動(dòng)靜相生，此身又不容以不息。蓋日出羣動(dòng)皆作，則以作為正；日入羣動(dòng)皆息，則又以息為正。君子晝不居內(nèi)，夜不居外，各隨其宜，固如是耳。蓋天道人事，未嘗少異。如窮冬閉塞，雷隱澤中，造化之宴息也。日入冥晦，君子處內(nèi)，人事之宴息也。人身一動(dòng)一靜，嘿與天運(yùn)相符，必能保固精神，而後可恒久不已。否則進(jìn)銳者退必速，始勤終怠之弊，安能免哉。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。

《象》曰：?官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

此一爻是言隨人者不可不正，而又當(dāng)廣其集益之道也。官，猶主也。渝，變也。卦以物隨為義重，物來隨己；爻以隨物為義重，己往隨人。

周公繫隨初爻曰：初九以陽居下，所謂剛來下柔也。為震之主，所謂此動(dòng)彼說也。卦之為隨，皆在於初。初為成卦之主，隨之官也。在我既有所隨，則有心不若無心之公，有主不若無主之虛，而於廓然大公之本懷，未免有所渝變，為官有渝之象。夫私於所隨，固為未善，然亦顧其所隨何如耳。若其所隨皆正，則無比匪之傷，而有輔仁之益，不亦吉乎。而尤貴廣大公溥，出門以交，則己之取於人者無限，人之資於己者靡窮。事無不成，業(yè)無不就。其有功更為何如哉。

孔子釋初象曰：初既官有渝矣，何以得吉？惟從正則，所與得人，而無損友之傷，故吉也。出門交有功者，交之既廣，則可以友天下之士，而一善必錄，無所遺失，此其所以有功也。蓋隨之為義，必以得正為善，而又恐其可者與之，不可者拒之，度量褊淺，取益未宏，故以出門交有功勗之。前聖之指示後人者切矣。

六二，係小子，失丈夫。

《象》曰：?係小子，弗兼與也。

此一爻是言人之失其所隨，為不正也。係，牽也。小子，陽之微者，謂初。丈夫，陽之壯者，謂五。

周公繫隨二爻曰：凡隨人之道，當(dāng)以邪正為取舍，不可以遠(yuǎn)近為親疏。今初陽在下，小子之象。雖非正應(yīng)，而近於二。五陽在上，丈夫之象，雖為正應(yīng)，而遠(yuǎn)於二。以理而言，二當(dāng)唯五之從。乃以陰柔稟性躁急，不能寜耐自守，反狃於近習(xí)而從初。既從於初，則不得復(fù)從於五矣，為「係小子，失丈夫」之象。夫從所當(dāng)舍，舍所當(dāng)從，失隨之正，兇吝何待言哉。

孔子釋二象曰：人之所隨，是非邪正無兩可之道。二既係乎初之小子，則必失乎五之丈夫，其勢固不得而兼與也。此君子所以必慎所從而不可牽於一時(shí)之茍合也哉。夫二本柔順中正，以五應(yīng)之則為孚嘉，而爻不之許者，以情牽也。情之所牽，必至以私廢公，以慾滅理。所得者微，而所失者鉅矣。推而廣之，如見小利則大事不成，或小不忍則亂大謀，或貪近功而忘遠(yuǎn)害，孰非此一念致之哉。

六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

《象》曰：?係丈夫，志舍下也。

此一爻是言人之得其所隨，而又戒以必出於正也。丈夫，謂九四。小子，亦謂初。

周公繫隨三爻曰：四陽在上，丈夫之象，所當(dāng)隨者。初陽在下，小子之象，不當(dāng)隨者。三近四而遠(yuǎn)初，則惟近之從而不暇及於遠(yuǎn)，為「係丈夫，失小子」之象。夫四陽當(dāng)任，而己隨之，何求不獲？何欲不遂？然使以有求必得之故，而茍於求，則又豈君子之道義自重者哉？故必利於居貞，不為夤緣茍且，以圖僥倖之富貴，而致入於邪媚，庶乎其無失矣。

孔子釋三象曰：三之係丈夫，豈獨(dú)勢之弗兼與哉。蓋其取舍之極，定於中，志在從四，終身以之。其視在下之初，固非所當(dāng)隨者，毅然舍之而不隨也。不然，烏能決擇如此，其有定哉！

按：以六居三，不正也。以九居四，亦不正也。以不正相比，恐其專計(jì)弋獲，不能以道自處，而遂至於詭隨。故聖人以利居貞勉之，以見人之失足權(quán)門，希圖富貴，不過僥倖一時(shí)之榮。而身名一玷，千載長羞。孰得孰失，何去何從，可不致辨於此乎！

九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎。

《象》曰：?隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

此一爻是戒為臣者，不可以權(quán)勢上陵，而惟當(dāng)盡誠正之道也。在道，以理自守。明，明哲也。

周公繫隨四爻曰：九四以陽剛之才，處近君之地，是其德之盛，位之隆，而奮然大有為於天下，亦何所圖而不成，故隨而有獲也。然四以人臣建不賞之功，挾震主之勢，駸駸上陵於五，雖其所行，咸出於正，而疑忌之端，決不能免兇，可知矣。處此者，宜何如？必也內(nèi)焉殫忠君愛國之孚誠，而無一念之敢欺；外焉盡奉公守法之常道，而無一事之敢僭。以是明哲居之，則此心光明洞達(dá)，君嘉其讓而安於上，民服其謙而安於下矣，何咎之有。

孔子釋四象曰：四既隨而有獲，則逼上之患易生。以理言之，必得兇也。其所以能有孚而在道者，由其心實(shí)明哲，知危疑之地，處之甚難，競競焉積誠以事君，秉道以律己，所以能有保身之功也。不然，其何以全上下之交歟。自古人臣，寵利最為難居。惟當(dāng)竭其誠敬，而以成敗榮辱聽之於天，區(qū)區(qū)挾智任數(shù)，以求茍免，詎有幸乎。周公之恐懼居?xùn)|，王莽之謙恭下士，同一卑退，而一誠一偽，較若天淵。禍福相去，亦甚懸絶。居鼎鉉之任者，其當(dāng)惕然於有孚之戒矣。

九五，孚于嘉，吉。

《象》曰：?孚于嘉吉，位正中也。

此一爻是言人君誠信任賢，而見上下同德之盛也。嘉，美也，指六二。

周公繫隨五爻曰：六二柔順中正，是臣之嘉美者也。九五以陽剛中正應(yīng)之，是人君當(dāng)隨之時(shí)，以同德之與，而極信任之至。二之言，嘉言也，吾則聽之而不疑；二之謀，嘉謀也，吾則用之而不貳。孚于嘉如此，則上下同心，有以植建中表正之體，而天下隨之者，其在是矣，何吉如之哉！

孔子釋五象曰：從來為政在人，取人以身。九五所居中正，故能以我之正，而信二之正；以我之中，而信二之中。其相孚有如此也，使己無其德，則是非之鑑不明，取舍之權(quán)不定，又安能信善而得吉哉。

按：九五居尊，為天下所隨，宜於天下之善無不兼收。如出門之初，舍下之三，在道之四，與維繫之上六，無不可與相孚，而獨(dú)惓惓於六二之嘉者，蓋九五位在正中，則必取天下之正中者，以立相隨之凖。故以六二之柔中，配九五之剛中，嘉耦定於是，皇極即建。於是凡屬臣民，雖欲不隨之，而不可得矣。茍不能推誠任賢，一德一心，以成明良喜起之治，親者疏而反欲疏者親，豈有是理哉。

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。

《象》曰：?拘係之，上窮也。

此一爻是言隨道之極，誠意固結(jié)者也。拘係之，從維之，皆固結(jié)之意。亨作享，西山即岐山。享于西山，取誠意之象。

周公繫隨上爻曰：上六居隨之極，是其所以隨人者止此無妄之心，合終始而不易，隨之固結(jié)而不可解者也。故其相知之深，相信之篤，如有物焉。既拘係之，更從而維之之象。夫誠意之極，可通神明，故又有王用亨于西山之象。明之所以隨乎人者以此，幽之所以隨乎神者亦以此。

孔子釋上象曰：上六拘係之者，以其居卦之上，處隨之極，無復(fù)他往，自然誠意固結(jié)而不解，雖欲不如是，而不能耳。

按：隨之極，言理不言事，不可以一人一事該之。如七十子之隨孔子，雖畏匡阨陳蔡，而相依不舍；又如舅犯、趙衰、介子推之徒，隨晉文出亡十九年，備歷艱苦，至於返國，患難安樂，無不共之。皆由誠意固結(jié)，之死靡他，所以為隨之窮也。