此見天下事所以不和合者，由?邪間隔於其間。聖人觀噬嗑之象，推之天下萬事，皆使去其間隔而合之，則強梗去而德化行矣。去天下之間，在任刑罰。小則懲戒，大則誅戮，以除去之，故卦取用刑為義。象雷以用威，象電以用明。明罰勅法，以使人不敢犯。此去間之大權也。六爻皆言用獄，初過小而在下，為用獄之始。上惡極而怙終，為用獄之終。中四爻有位，俱屬用獄之人。二惟良折獄者也，三困於強禦者也。四有司執法之義也，五人君矜恤之仁也。卦才之剛柔不同，故所噬之難易以異。統而觀之，惟四五能盡治獄之道。彖以五之柔為主，故利用獨歸之五；爻以四之剛為主，故吉獨歸之四。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝。剛柔迭用而治獄之道得矣。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。

此《彖傳》，是釋噬嗑彖辭，而極言去間之道，貴於威明得中也。震為雷，離為電。雷取其威，電取其明。

孔子釋噬嗑彖辭曰：卦名噬嗑者，蓋卦上下兩陽中虛，有頤口之象。而九四一陽獨間其中，猶頤中有物，必齧去之而後合，故名之為噬嗑也。辭曰「噬嗑而亨」者，天下惟有間，故不通。噬而嗑，則無有強梗以為間者，此其所以得亨也。又曰「利用獄」者，卦體三陰三陽，剛柔中分，則是剛不過暴，而存好生之仁；柔不過縱，而非姑息之愛，得其中也。卦德震動離明，則是可否以斷，而不屈於勢利；是非以辨，而不惑於虛辭。有威明之善也。然威明非特卦德為然，卦象震雷離電，合而成章，是威而濟之以明，其威益有所施；明而濟之以威，其明益有所用。威明相需而不偏也。得中亦非特卦體為然。卦變自益，六四之柔上行，以至於五，而得其中。是有仁恕之德，而不失之委靡；有哀矜之念，而不流於姑息。一張一弛之當其可也，凡此皆具用獄之道。故雖六五以陰居陽，或失於柔。然眾善悉備，則折獄致刑，未有不得其理者，而何用獄之不利乎。

按：柔中雖不當位，而利用獄者，蓋人命至重，死者不可復生，斷者不可復續。故折獄之道，雖貴剛斷，而尤貴柔中。禹之泣罪，湯之解網，王制之三宥，皆柔中之謂。三代盛王，卜年久遠，而非後世可及者，其皆以忠厚為立國之本歟。

《象》曰：?雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。

此《象傳》，是言體威明之象，以見其利用獄也。雷電，當作電雷。明者，辨別精審之意。勅者，整齊嚴肅之意。

孔子釋噬嗑象曰：離象為電，震象為雷，是威明以去天下之間者，有噬嗑之象。先王以為與其有間而後合，不若未間而預防。於是因大小之罪，定輕重之罰。一出一入，秩然有條而不紊。俾後之用法者，有所遵守，而罔敢少踰。如此則國憲昭明於一時，紀綱振肅於萬世。庶人知警懼而無或犯矣，茲非去間之大權乎！

按：明罰是明墨劓剕宮大辟，以至流宥鞭樸金贖之類，使罰必當其罪，而後人不疑於所坐，奸吏不得舞文以出入也。就此卦言之，如罪薄過小，宜罰之以屨校。惡極罪大，宜罰之以何校。一一彰明，而申警之。此往古有讀法之制，即今條例中〈講讀律令〉一款，但有司奉行不力，視為具文，遂至百姓冥趨，犯刑日眾耳。欲刑期無刑者，可不以先王為法哉。

初九，屨校滅趾，無咎。

《象》曰：?屨校滅趾，不行也。

此一爻見小懲而大戒，為小人之福也。初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。校，足械。屨，如納屨然，謂著於其足。滅，沒也。

周公繫噬嗑初爻曰：初陽肆惡，罪所當刑。然無知犯法，罪薄過小，但當輕刑以懲其始，為屨校滅趾之象。夫人之惡方形，而遽為懲戒，則悔其既往，慎其將來，自無怙惡不悛之咎矣。

孔子釋初象曰：初之屨校滅趾者，蓋趾在下，乃人之所以行。滅趾則有所警懼，而不罹於惡，為不行之象。咎之所自免也。

按：止惡於初，不但小人之幸，即在上者亦易於施法，不致釀成禍患，興起大獄，殃及無辜。否則屨校不懲，必至何校；滅趾不戒，必至滅耳。安知罪薄過小之初，不流為惡極罪大之上乎。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

《象》曰：?噬膚滅鼻，乘剛也。

此一爻是言，治獄者能行其罰，可以服剛暴之心也。噬嗑，食也。中四爻膚、臘、胏、肉，皆取頤中有物之象。膚，柔脆易噬者。滅鼻，強梗難治之象。

周公繫噬嗑二爻曰：六二當用刑之任，而居中得正，則聽斷合宜。以此治獄，信有可以片言折人者，如噬膚之易矣。但以二柔遇初剛，強梗弗順，欲其屈服，未免煩乎刑誅，故又有滅鼻之象。然當噬嗑之時，刑所當刑，而不至骩法以縱惡，何咎之有？

孔子釋二象曰：噬膚而至滅鼻者，以乘初陽之剛，乃用刑於剛暴之人，不得不為深嚴，以明正其罪。此正柔而得中者也。若偏倚於柔，則不足以斷，而委靡不振，安能免於咎哉？蓋國家有法，原以詰奸懲惡，威克厥愛，胤侯所以治羿黨也。刑茲無赦，康叔所以處大憝也。以至公孫弘之誅郭解，王猛之誅樊世，皆有合於剛亦不吐之義。二之乘剛而滅鼻，此正不得不然。否則優柔姑息，如東漢之於宦官，唐末之待藩鎮，明知其惡，畏其強而不敢行誅，為害可勝言乎？

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

《象》曰：?遇毒，位不當也。

此一爻是言用刑，而不得其中，無以遽服民志也。臘肉，獸臘，堅韌之物。毒，謂傷於口，治人而人不服之義。

周公繫噬嗑三爻曰：三當用刑之任，而陰柔不中正，既無剛斷之才，又失用刑之道。以此治獄，是非不決，輕重失平，人自不肯輸服，有噬臘肉遇毒之象。誠有媿折獄之任，而不免於小吝矣。然時當噬嗑，在我雖有剛明不足之患，在彼實為有罪當刑之人，治所宜治，於義為無咎也。

孔子釋三象曰：三何以噬臘而遇毒哉？非獨治獄之難也。蓋以陰柔則剛果不足，不中正則聽斷或偏。德薄才疏，以致若此者，位不當也。然則治獄須才德兼備之人，豈可不擇而後任哉！

按：二之乘剛，遇難治之獄，難在人也，故曰滅鼻。三位不當，無治獄之才，難在我也，故曰遇毒。然初雖難治，而二得善處之道，天下無長抗法之民，是以終無咎也。三雖無才，而有治獄之任，有罪之民亦終當輸服，是以小吝而亦無咎也。皆緣遇噬嗑之時耳。

九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

此一爻是言，得聽訟之宜者，猶未可忘戒懼也。胏，與胾同，肉之帶骨者。金矢，《周禮》獄訟入鈞金束矢，而後聽之。言能使其心服也。

周公繫噬嗑四爻曰：四當治獄之任，以剛居柔，是有剛柔相稱之道。既不傷於優柔，又不嫌於剛暴。雖頑梗弗率之徒，亦有以得其情，而俾中心輸服焉。故有「噬乾胏得金矢」之象。然獄者，天下之大命。治獄者，天下之大事。尤必艱難其心，無所慢易，正固其守，無所偏私。則刑當其罪，能如是而後吉也。

孔子釋四象曰：利艱貞固可以得吉矣，然為民上者，必使民無訟，治道大光，乃為可貴。今雖善於決獄，而猶待於聽訟，是則治其末，未正其本；塞其流，未拔其源，其道則未光也。

按：以全卦之體言，四為一卦之間，則受噬者在四。以六爻言，四反為噬之主，與三陰同噬初上者。蓋卦言其位，則梗在其中；爻言其才，則剛足以噬。取義固不同也。《王制》：「大司寇以獄成告於王，王命三公參聽之。」則九四大臣，固有折獄之任，然雖聽訟得宜，而爻戒以艱貞，象惕其未光。周孔聖人，無非慎重民命，即「如得其情，哀矜勿喜」之意云爾。

六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。

《象》曰：?貞厲無咎，得當也。

此一爻是言，六五為訟獄之主，非明德慎罰者，不能得當也。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者。黃，中色。金，亦謂鈞金也。

周公繫噬嗑五爻曰：五居尊位，天下訟獄之主也。而以柔中居之，則寬而不過，仁而不偏，得用刑之道。以此治獄，隨其輕重，皆得其情，刑罰清而民自服，有「噬乾肉得黃金」之象。然又不敢以人無不服而遂易以處之，必正固其守而出入惟允，惕厲其心而恣睢不萌，庶幾刑必當罪，罪不失刑，得用獄之宜而無咎矣。

孔子釋五象曰：五所以貞厲無咎者，蓋為治莫大於獄，而難治亦莫甚於獄。惟能貞則斷合乎理，能厲則聽無不當，所治之大小輕重，皆得其宜，乃無咎矣。

按：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司之守，惟在於法之中；以柔噬者，大君之仁，時行於法之外也。然猶貞厲則無咎。如帝舜欽哉惟刑之恤，穆王訓誡祥刑而曰朕言多懼。其敬慎之心，誠有可為後世法者歟。

上九，何校滅耳，兇。

《象》曰：?何校滅耳，聰不明也。

此一爻是言，惡極罪大之人，不可逭也。何校，負械於頸也。

周公繫噬嗑上爻曰：初卑而無位，上高而無位，故皆為受刑者。過極之陽，怙惡不悛，當服上刑，有何校滅耳之象，兇孰甚焉？

孔子釋上象曰：王者明罰勅法，聳動眾聽，在人無不共聞，何上之昏迷不聰，乃自?於大惡。滅耳之刑，正以罪其聽之不聰也，於人何尤哉！

按：初上皆為受刑之象。初則罪之小者，用輕典以治之，小懲大戒也；上則罪之大者，用重典以治之，怙終賊刑也。滅趾於初，以使其不進；滅耳於終，以罰其不聰。聖人之於人，勉其始而戒其終如此，總欲消天下之有間而歸於無間耳。