比之為卦，一陽居尊而五陰應(yīng)之。《彖》言五陰比一陽，《象》言一陽比五陰，以互相發(fā)明，比之義始盡。凡《彖傳》應(yīng)字多謂剛?cè)醿韶诚鄳?yīng)，此則謂上下五陰應(yīng)乎五之剛，又一例也。六爻自九五稱顯比，外餘五爻皆稱「比之」。「比之」之詞，初「比之無咎」，二、四「比之貞吉」，皆以其比五也。獨三「比之匪人」而傷，上「比之無首」而兇，是三上自相為比，而不比五也。自卦言之，羣陰皆比於五；自爻言之，或遠(yuǎn)或近，或來或不來，有未可一律拘者。蓋卦以明一統(tǒng)之義，而爻各隨其位之所之，所以盡比之變也。

比，吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

此卦坤下坎上，以坎水比坤地，故名為比。卦辭言人君比天下，必盡比天下之道，斯能得天下之比也。原，再也。筮，謂審察。元，謂元善之德。永，謂存元善而無間於始終。貞，謂行元善而不流於姑息。不寧，謂未得所比之人。後夫，謂不早歸附者。

文王繫比彖辭曰：比卦以一陽居尊位而得其正，上下五陰，順而從之。以上之比下言，則以一人而撫萬邦；以下之比上言，則以四海而仰一人。比則當(dāng)為人所親厚輔助而吉。然民之比我，比於我之有德也。故必再為審察，果有元善好生之德，足以長人。而元善之德，果永而不至於間斷，貞而不失於駁雜，自無忝於作民元后之責(zé)，而無咎矣。由是仁恩四洽，凡未比而不安寧者，方歸來未已。彼負(fù)固如後夫，祗自貽其戚而兇耳，於王者何損哉。

按：比則天下歸心，定於一統(tǒng)，雖或頑梗弗率，亦有自外王化之時。然帝王止自修其德，以盡其安內(nèi)攘外之實，故虞帝舞干羽於兩階，而有苖自格；南越尉佗自立為帝，漢文以德懷之，而佗遂稱臣。則修德又比人之本與。

《彖》曰：比吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。〈「比吉也」三字衍文〉

此《彖傳》，是釋比彖辭，以明比之義也。剛中，謂九五。上下，謂五陰，指臣民言。

孔子釋比彖辭曰：卦名為比者何所取哉？以比有親輔之義也。以卦體言之，九五陽剛在上，五陰順而從之，是在下之臣民，莫不傾心向化也，故為比。辭謂「原筮元永貞無咎」者，何所取哉？蓋君德貴剛，而剛貴乎得中。九五以陽居中，是主之以明作之心，而濟之以時措之善，則體仁長人而為元者。一剛中之德為之，且累世不息而為永，無私不雜而為貞，皆剛中之德為之也。此所以當(dāng)眾之來歸而無咎。又謂「不寧方來」者，卦體上下五陰皆應(yīng)九五，是合上下臣民之眾，而皆比於一人也。又謂「後夫兇」者，蓋九五德足致天下之比，則民心之歸己，非一日。若後夫，自棄德化。以比之道揆之，自當(dāng)困窮，此其所以兇也。蓋上下順從之日，自外王化，理合致窮。然王者之心，但問吾之可比不可比，不計彼之來與不來。此大公之道，庶幾九五之顯比者歟。

《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國、親諸侯。

此《象傳》，是言先王體比象而能盡比天下之道也。

孔子釋比象曰：地上有水，水比於地，不容有間，有比之象。先王觀比之象，而得比天下之道焉。謂天下可以一人統(tǒng)之，而不可以一人治之，乃列爵分土，而建為公侯伯子男之國。又恐遠(yuǎn)近不同化，幽隱不得達(dá)，制為廵狩述職之典，以親諸侯。令其承宣德意，恩澤下流，天子以親天下者而親諸侯，諸侯以親天下者而報天子，如此則有以比天下而無間矣。

按：人君以一身居九重之上，萬國之廣，人民之眾，安得一一而親比之，故建國親侯，乃比天下之大權(quán)，實比天下之要道也。漢賈誼論眾建諸侯，令海內(nèi)之勢，如身之使臂，臂之使指，莫不制從。其得比天下之道者哉。

比卦初六：

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有他吉。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

此一爻是勉始仕之臣，以誠事君也。缶，瓦器也。盈缶，充實之象。

周公繫比初爻曰：人臣事君，貴於誠信。初六居此之初，當(dāng)服官之始，情意尚隔於勢分。所恃以進結(jié)於君者，惟此孚誠而已。惟內(nèi)孚之心，外孚之事，無非忠君愛國之念，以此比君，可無忝於臣職而無咎矣。然有孚非易言也，必?zé)o一念之不誠，無一事之不實，無少虧欠，若盈缶然，則終當(dāng)感格君心，而寵遇之來，若出意外有他吉焉。

孔子釋初象曰：孚在比初，即推之至於盈缶，亦止此一念之誠。以此格君，君恩之來，自在尋常意計之外，宜有他吉也。蓋人臣事主，其始進之日，一念之誠偽，終身之邪正分焉。始進不以誠，後未有能出於誠者也。聖人於比之初六，以有他吉許之，可以為人臣勸矣。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

《象》曰：比之自內(nèi)，不自失也。

此一爻是美其以道事君，而能得君以行道也。

周公繫比二爻曰：六二柔順中正，上應(yīng)九五。其方出而仕也，一本其內(nèi)之素養(yǎng)者，以自靖焉。是進非茍合，而可以得君。於比之道，為得其正而吉也。

孔子釋二象曰：徇人者失己，比之自內(nèi)，則達(dá)不離道，不自失也。蓋得事君之正矣。可見擇才而用，雖在乎上。而以身許國，必由於己。二五以中正之道相比，故為得正。若降志辱身，汲汲以求比者，非君子自重之道矣。國家亦奚賴有若人而用之乎。

六三，比之匪人。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。

此一爻是明三之不能擇人而比，為可鄙也。匪人，指上六。

周公繫比三爻曰：六三陰柔而不中正，陰柔則暗昧而無識。不中正則邪僻而不良，而況上下與應(yīng)皆陰，則所近舉非正人。以三之暗昧邪僻，有不入其流者乎。是所比為匪人矣。

孔子釋三象曰：六二、六四之貞吉，由於所比得人也。六三既比匪人，是暗於擇友之明，不惟無益，而反為累矣。入於不善而同惡相濟，不亦傷乎。蓋甚言比匪之必傷也。

按：初之應(yīng)四，二之應(yīng)五，皆為比得其人。惟三居不正之位，乘承應(yīng)皆陰，是比之匪人也。如馬援勸隗囂專意東方，而囂乃降於蜀，卒至殺身亡宗，為天下笑。亦大可傷矣。

六四，外比之，貞吉。

《象》曰：外比于賢，以從上也。

此一爻是言人臣盡事上之義，絶內(nèi)顧之私，為臣道之正也。賢，謂九五。

周公繫比四爻曰：六四以柔居柔，外比九五。以柔正之德，而居近君之位，是國爾忘家，公爾忘私，得所比之正也。自是明良相遇，有以輔君德而成顯比之治矣，何吉如之。

孔子釋四象曰：九五以陽剛居上，而得其正，不但有其位，而又有其德，蓋賢君也。六四固外比于九五之賢矣，然豈止從其賢而已哉。蓋君臣，天地之大義，無所容逃。臣子忠愛之至性，必不可解，故必從之，以盡其分也。

按：四當(dāng)與內(nèi)應(yīng)，乃內(nèi)無可比而外比于五。舍柔暗而事高明，為得其正，此其所以吉歟。

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

此一爻是言，九五以大公之道比天下也。顯比，謂顯其比而無私。三驅(qū)，謂天子之田，不合圍也。不誡，謂不相警備。使中，謂上之德有以使其得中也。

周公繫比五爻曰：九五一陽居尊，以剛健中正之德，為上下五陰所比，是聖人而在天子之位，親比天下，普大公無私之心，而天下之戴之者，無一不從王者之化，而忘于不知。如天子之畋，圍合三面，前開一路，使之可去，惟取其不出而反入者，則禽之前去者皆免矣。凡同驅(qū)私屬之邑，人咸曉上意，亦不相警備，以求必得，為「王用三驅(qū)，失前禽，而邑人不誡」之象。蓋在上之人，不必求得；而在下化之，亦不求其必得也。凡此皆吉之道也。

孔子釋五象曰：所謂顯比之吉者，以五有正中之德，其自心而達(dá)之，政皆蕩平而無私，故能為天下所歸往也。又謂：失前禽者，網(wǎng)開一面，逆我而去者則舍之，如後夫，不能強之來則舍之而已。向我而歸者，則取之，如方來者不能使之去，則取之而已。故聽前禽之失也。邑人不誡者，由王者建中於上，而下以不偏之德應(yīng)之，有不期然而然者。若或使之耳。

按：《程傳》謂：顯比非唯人君比天下之道如此，如以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然。修身誠意以待之，親己與否在人而已，不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。此于三驅(qū)失前禽之義，更為詳盡，可為讀易者之法矣。

上六，比之無首，兇。

《象》曰：比之無首，無所終也。

此一爻是言，無德不能為民所比也。無首，謂無德而居上。

周公繫比上爻曰：人必有剛中之德，然後可首出庶物，而為人所比。上六陰柔居上，無剛健之德，以比下，為比之無首之象，如此則何以為人所比乎。眾叛親離，兇其不免矣。

孔子釋上象曰：人君為天下所比者，以其德也。比既無首，則不成為比矣，何能保其終，以善其後乎。此其所以兇也。

按：首對終而言，上六以陰居終，不能率先天下以從君，而依險自固，其甘為後夫，而自取滅亡者乎。