【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十二》

?【震下乾上】

無妄。元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

無妄合乾、震以成卦。乾，天也；震，動也。其動，以天之謂也。夫其動也以天，動靜語默，無非天理，而人為無與焉，此之所謂無妄也。蓋天下有自然之理，純乎天而已矣。天理所在，不可以一毫私意妄加於其間者，所謂正也。故在理則為正，在人則為性，在天則為命，一也。剛自外來，而為主於內(nèi)，謂初九也。初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而無妄之外體又乾也。則初九之剛，實(shí)自乾來，故曰剛自外來。震以初爻為主，其在無妄，則內(nèi)體也，故曰為主於內(nèi)。夫以九居初，正也，為主於內(nèi)也。得其正，則無妄之大本立矣。動而健，謂震、乾之用也。剛中而應(yīng)，謂五之於二也。夫無妄之本既立於內(nèi)，則由是而動，動而不窮矣，故健也。茍無其本，此妄也。欲動而健，得乎？以九居五，剛而中也。九五以剛中在上，而六二以柔中應(yīng)之，二五各得其正，此又無妄之大體也，故曰大亨以正。夫所謂無妄者，正而已矣。初九以是正立無妄之大本，九五、六二以是正成無妄之大體，則當(dāng)無妄之時(shí)，致天下於無妄，其為亨也，不亦大乎？此卦之德所以有曰元亨利貞也。天命即天理，循天之理，不以一毫人偽參焉，則理之所在，天命之所在也，故大亨以正，天之命也。何也？曰：天道之與天命，亦非二物也。其在臨也，則言剛?cè)嵯L之理，故曰天道無妄；則言其動以天，而人為不與焉，故曰天命。其匪正有眚，不利有攸往者，夫初九、九五、六二，正也，正則能大亨；六三、上九，不正也，不正則妄矣，故有眚?yàn)?zāi)也。六三所謂無妄之災(zāi)，上九所謂窮之災(zāi)也是也。夫以正而往，則亦何往而不利？故初九云往吉，六二云利有攸往。茍匪正焉，則當(dāng)無妄之世，何所往而利哉？故曰有眚，又曰不利，又曰天命不祐。甚哉！匪正之為害也。然則正之所在，而天之祐常向焉，而君子則曰：此非天之我祐也，吾自祐也。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時(shí)育萬物。

雷之為物也，其發(fā)聲也，其收聲也，必以其時(shí)。故語物之行乎天下而無妄者，惟雷足以當(dāng)之。萬物之生，固有所謂自然之天，因其自然之天而感發(fā)之者，雷也。故雷行於天下，未嘗妄發(fā)，而物之洪纎高下，隨其賦予而能各全其天者，實(shí)自雷發(fā)之。故曰物與無妄，以言天之發(fā)育萬物也以天，而物亦因是而全其天也。先王之於萬物也，亦豈能紊其自然之天矣乎？對無妄之時(shí)，育無妄之物而已矣。蓋天有是時(shí)，吾非能先後之也，對而循之云爾。物有是生，吾非能加損之也，育而成之云爾。夫是之謂無妄。茂，盛也。朱子發(fā)曰：不茂不足以育物，不對則妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之類。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

初九，震之主也。初以震動之才而動於下，在無妄之時(shí)而吉於往者，何也？以九居初，正也，正則不妄矣。夫以正而動，則無適而非正，故曰無妄往吉。而象曰：無妄之往，得志也。河南曰：誠之於物，無不能動，以之修身則身正，以之治事則事理，以之臨人則人化，無所往而不得其志也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

以六居二，柔而靜者也。靜則無事，然六二實(shí)震體也。震，動也，又能動而有行焉。靜而無事，故有不耕穫、不菑畬之象。動而有行，故又曰利有攸往，謂以無事為行故也。夫耕穫、菑畬，雖有始終先後之異，然均為治田者之事。六二靜而無事，故曰不耕穫、不菑畬，猶之曰不耕不穫、不菑不畬，俱未始有事也。然屬震體，而與九五居相應(yīng)之地，所謂以正相與者也。以正相與，則當(dāng)無妄之時(shí)，而盡無妄之用矣，故曰利有攸往。夫隂以得陽為富，知以無事自處，而不知以正而往應(yīng)於五，此豈六二之欲富乎？是必有攸往而後利也，故象曰不耕穫，未富也。若六二者，其能以無事而為行也歟？夫惟以無事為行，此無妄之尤者也。

六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

無妄之卦德曰：元亨利貞，其匪正有眚。六三以不正，據(jù)六二正人之上，而阻二五中正之應(yīng)，此妄人也。故在無妄之時(shí)，宜其有災(zāi)也，故曰無妄之災(zāi)。牛者，具隂順之性，六二以順為正者也。而上應(yīng)九五，牛之象也。六三居前而阻之，或繫之牛也。行人之得，謂六二也。邑人之災(zāi)，謂六三也。二利有攸往，故曰行人。三居前而阻二，故曰邑人。然六二得順道而行，無往而不利，此得牛之象也。六三以不正，徒自取災(zāi)爾。由是觀之，則禍福得喪之理，蓋亦無甚難明也，特在正與不正之間爾。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞，無咎，固有之也。

易以隂居隂，以陽居陽，則謂之正，如初九、六二、九五是也。以隂居陽，以陽居隂，則謂之不正，如六三、九四、上九是也。然與其以隂居陽，寧以陽居隂，而剛?cè)嵝〈笾q有其敘也，則無妄之九四是也。故可貞無咎，猶之曰此非正也，僅可為正而已，不猶愈於六三矣乎？夫正者，人之性也。人之性或至於失其正，而妄者非性之罪也，不能有是正之過也。今也於正而未至於失，而猶有所謂可正云者，則亦知有是正而存之矣。蓋是正也，非外鑠我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也，故曰可貞無咎，而象曰固有之也。若四者，其亦不失其正性也歟？

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

嘗聞聖人之治天下也，刑罰不可妄施於人，兵師不可妄加於下國。刑罰而妄施於人，則為失刑；兵師而妄加於下國，則為失師。當(dāng)無妄之世，蓋亦處之以無妄而已矣。夫茍不能自克已私，而人欲以勝，則天下生靈之禍，自此始矣。此無妄於九五，而有無妄之疾，勿藥有喜之戒也。夫以九居五，正也，正則不妄。彖所謂剛中而應(yīng)，大亨以正者，謂九五也，容有不知此乎？曰：以商之高宗，史謂有德可高者也，而傅說猶有惟甲胄起戎，惟干戈省厥躬之戒，又況後世好大喜功之主，如漢武帝、唐太宗，代不乏人也乎？蓋有是疾而後試之以是藥，則藥不為妄；無是疾而試之以是藥，則妄矣。武帝蓋嘗試是藥於匈奴矣，太宗嘗試是藥於高麗矣，皆無疾而藥，而反以致憊者也，欲有喜得乎？其曰勿藥，曰不可試云者，蓋所以深著後世為君者之戒也。

上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

上九以剛過之才，處無妄之極，已既失正，又欲進(jìn)而不知止，所謂其匪正有眚，不利有攸往者也。故曰無妄行，有眚，無攸利。夫以正而往，則其往也必利，初九、六二是也。已既失正，居上窮之地，猶不知止，其能免災(zāi)乎？故無妄之世，若上九者，妄之極者也。曰眚，曰災(zāi)，眚即災(zāi)也。先儒謂在人曰眚，在天曰災(zāi)，固有是說也。今觀上九之爻，贊以災(zāi)釋眚，則知災(zāi)即眚也，眚即災(zāi)也，天即人也，人即天也。