【周易十翼】坤卦文言傳－[宋]王宗傳撰《童溪易傳?卷三》

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

乾之文言，首釋元亨利貞之四德，甚詳且明也。至於末章乾元者，始而亨也以下之文，則閒引釋彖數(shù)語(yǔ)而參錯(cuò)之。今坤之文言，其於四德則疑若未始釋之也，亦閒用釋彖文義而兼足之。其文莫適爲(wèi)先後，與乾文言末章大略相似。聖人文章體制變化不一如此，蓋不如是則不謂之文言故也。然即坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方二語(yǔ)以觀之，則坤之四德亦昭然而默存矣。夫至柔至靜，則坤元所謂至哉也。其動(dòng)也剛，則亨與利在其中矣，所謂德方則其正也。天下之理不至其至，則變通宰制之權(quán)不屬諸我。至柔至靜，此坤之所以至其至也。柔至而動(dòng)剛，靜至而德方，亦其理之必至也。惟其動(dòng)剛，故能德應(yīng)乎乾，而成萬(wàn)物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而順萬(wàn)物性命之理。此坤之德所以能配天也。後得主而有常，則申後順得常之義。含萬(wàn)物而化光，則申含弘光大，品物咸亨之義。聖人贊坤至此，閒用釋彖文義而兼足之，莫適爲(wèi)先後也。豈固爲(wèi)是異同邪？申之者，確之也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。

善人之於善也，力其所積而不必其所可必，小人之於不善也亦然。聖人之於善人也，原其所積而必其所可必，其於不善人也亦然。蓋君子之心知盡其在我者而已，故不以小善爲(wèi)無(wú)益而弗爲(wèi)，及其積也不已，則報(bào)效也亦不已。小人之心知任其在我者而已，故不以小惡爲(wèi)無(wú)傷而弗去，及其積也不已，則其報(bào)效也亦不已。此必至之理。易者進(jìn)君子而退小人之具，故陽(yáng)爲(wèi)善而隂爲(wèi)惡，陽(yáng)爲(wèi)君而隂爲(wèi)臣。坤之初六一隂始凝，象取履霜，謂不善之積實(shí)基於此時(shí)也。茍不於此時(shí)辨其萌芽，去其漸長(zhǎng)，則凡天下所謂弒文與君之大惡無(wú)所不至矣。此必至之餘殃也。原其所以然，亦以積小而大，由微而著，事勢(shì)之順成也。故曰蓋言順也。朱子發(fā)曰：先儒常以乾坤論之，謂君子之道有時(shí)而消，於是有坤化陽(yáng)滅者矣。然而復(fù)出爲(wèi)震者，餘慶之不亡也。小人之道有時(shí)而消，於是有陽(yáng)息隂盡者矣。然而姤極生巽者，餘殃猶在也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

直者何？正是也。方者何？義是也。夫循理而行，無(wú)所容僞之謂正。直也者，正而無(wú)僞也。隆殺厚薄，各當(dāng)夫物之謂義。方也者，義之所當(dāng)然也。君子敬以直內(nèi)，則所謂正而無(wú)偽者，存諸我矣。如是則內(nèi)有所主，雖一毫人欲，不能入吾舍，心正而意誠(chéng)也。義以方外，則所謂義所當(dāng)然者，當(dāng)夫物矣。如是則外得其宜，雖起居出入，未踰吾閑，國(guó)治而天下平也。夫?qū)W力不至，則內(nèi)外閒斷。君子之學(xué)，合內(nèi)外之謂也。主敬以直吾內(nèi)，則敬立矣。行義以方吾外，則義立矣。敬義既立，則物我無(wú)異，而天下歸仁矣。此德之所以不孤也。不孤，所謂大也。知有內(nèi)而不知有外，知主敬而不知行義，非不孤之德也。君子之德大而不孤，則性與用一物也，用與性一源也。所謂行其所無(wú)事，而不失乎時(shí)措之宜者，雖屬之我，而不知所以然而然也。如是則行之事物之際，殆如履吾室中，庸何纎芥之疑乎？或問(wèn)：既曰直其正也，不曰正以直內(nèi)，而曰敬以直內(nèi)，何也？曰：正云者，有靜意也。敬云者，有活意也。六二正也，欲發(fā)明六二之動(dòng)，故又曰敬而正在其中矣。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

坤之六二以順德而處正位，六爻所謂盡地之道者莫二若也，故曰地道光也。而三之無(wú)成有終亦曰地道，何哉？曰：地道以處下得中爲(wèi)正，三，下卦之成也，聖人懼其以成功自居，故爲(wèi)之戒云，而以臣道、妻道兼言之，所以示戒也詳矣。三之章、五之文，文言釋之，或曰有美，或曰美在其中，文與章皆美物也。隂雖有美，含之以從王事，非有美而不發(fā)也，發(fā)之於從事之間而若未嘗發(fā)云爾。夫發(fā)之於從事之間而若未嘗發(fā)，非不發(fā)其美也，不暴其美故也。有美焉而不暴，則吾知惟王事之從而已爾，吾知代天之功以終其勞而已爾，所謂成功吾何有焉？此六二之智所以光大也。晉武之平吳也，王濬每進(jìn)見，陳其功伐之勞，

王通謂曰：卿功則美矣，然卿所以居美者未盡善也。濬曰：何謂也？通曰：卿旋斾之日，角巾私第，口不言平吳之事，若有問(wèn)者，輒曰聖主之德、羣帥之力，老夫何力之有焉？如斯顔子之不伐、龔遂之雅對(duì)，何以過(guò)之？噫！此坤六二光大之智也，濬何足以語(yǔ)此？

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

六二、六四皆以柔處柔，順之至也。然二則居下履正，盡坤之道，而四則坤道乃革之時(shí)，視二爲(wèi)失位也。夫以至順之德，處失位之地，當(dāng)是時(shí)也，何不用吾順乎？曰：順乎時(shí)而已矣。故曰天地閉，賢人隱。然必先之以天地變化，草木蕃者，以言天地變化，草木亦蕃，而況於賢人乎？天地閉塞，賢人亦隱，而況於草木乎？互文以見義也。雖然，後世之隱有二槩：有避咎而隱者，有好名而隱者。避咎而隱者，志於無(wú)咎而反有譽(yù)；好名而隱者，恥於無(wú)譽(yù)而反有咎。谷口鄭子真耕於巖穴之下，而名振於京師，此志於無(wú)咎而反有譽(yù)，所謂避咎之隱者也。梁鴻作五噫之歌，而時(shí)君惡之，此恥於無(wú)譽(yù)而反有咎，所謂好名之隱者也。然則六四爻贊既曰括囊無(wú)咎，謹(jǐn)不害也，於此又曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也，豈不爲(wèi)好名者設(shè)邪？

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而惕於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

君臣上下，固有不易之理，亦有不易之位。中無(wú)所養(yǎng)，而於理不通者，則雖冒昧竊位，而有隕越之禍，不顧也。況欲身安道隆，功著名顯，其可得乎？惟夫所養(yǎng)之至，富貴利慾不足以動(dòng)其心，故雖躡高顯，係衆(zhòng)望，曾無(wú)欣艶於其間，若詩(shī)人所謂公孫碩膚，赤舄幾幾是也。夫黃中，美在其中也。德美存其中，則爲(wèi)臣之理，豈有不通曉者乎？於理既通，則能正爲(wèi)臣之位，而不失居下之體矣。凡此皆美在其中而然也。存諸中者既不可誣，則形諸外者亦不可掩。故其生色也，暢於四肢，無(wú)非粹然盛德之容；其成務(wù)也，發(fā)於事業(yè)，無(wú)非犂然當(dāng)於人心者。此非所養(yǎng)之至，詎至是邪？故又終之曰美之至也。盡乎此者，求之古人，則周公其人也。

隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，爲(wèi)其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，天下之理不可以有所極也。有所極則有虧，茍有所極而曾無(wú)所虧之處，則不可常矣。故隂陽(yáng)之相推相盪，而相與爲(wèi)無(wú)窮也。知道者未嘗不曰：此理之固然也。而聖人特假是以爲(wèi)隱惡揚(yáng)善、進(jìn)君子退小人之說(shuō)焉，則其所寄之旨亦微矣。

張橫渠曰：及其消也，闔之於已然。謂隂也。夫坤之上六之隂陽(yáng)，不疑其軋已也，則必不至於戰(zhàn)。至於戰(zhàn)者，陽(yáng)之不得已也，亦隂之不肯已也。不肯已者，與其不得已者，駢然而作敵焉，此亦理勢(shì)之所必至也。而聖人則曰：天道不可一日而無(wú)陽(yáng)，天下不可一日而無(wú)君子。故稱龍於盛隂之時(shí)者，存陽(yáng)道也。當(dāng)此之時(shí)，不可以無(wú)陽(yáng)故也。夫茍無(wú)陽(yáng)，此聖人之所嫌也。

張橫渠曰：及其長(zhǎng)也，闢之於未然。則稱龍於此時(shí)之謂也。大抵易於嫌疑之地，聖人必深致其意焉。乾之九四言或躍在淵，而不稱龍者，爲(wèi)其嫌於近五也。坤之上六言龍戰(zhàn)于野，而必稱龍者，爲(wèi)其嫌於無(wú)陽(yáng)也。然九四之或，自疑也。上六之疑，陽(yáng)疑之也。自疑，自省也。人疑之，則不知自省矣。此君子小人之辨也。繫辭曰：方以類聚。乾曰：各從其類。謂隂陽(yáng)各有其類也。今也隂陽(yáng)紛爭(zhēng)，雌雄未決，均不免於或傷，故曰猶未離其類也，故稱血焉。

又曰：夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，若已離其類而無(wú)雜揉之傷，則陽(yáng)道反正而無(wú)事矣。此光武勇於大敵之後，所以投戈而息馬也。

童溪易傳卷三