【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷五》

?【坎下乾上】

訟。有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

凡訟必有能訟之才，亦必有兆訟之心。有是才而無是心，則訟何由而生？有是心而無是才，則訟何由而成？訟之成體，乾以剛居上，剛則健而不可屈，此能訟之才也。坎以險(xiǎn)而居下，險(xiǎn)則深而不可測，此兆訟之心也。以不可測之心，而濟(jì)之以不可屈之才，此所以訟也，故曰訟。上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟，此以卦才言之也。坎之九二之剛，實(shí)自乾來也，而居下體之中，是以成訟，則二其致訟之主也。夫以剛居中則中實(shí)，中實(shí)有孚也。天下之事無小大，皆不可以匪孚，而訟之匪孚，尤不可也。訟而匪孚，則妄而已矣，故訟以有孚為本。窒，塞也。惕，懼也。有孚而見窒，則不得已而訟。窒而不自惕，則是好訟也。二以一陽而居坎陷之中，故為窒。坎為加憂，為心病，故知惕。中吉者，夫剛未為兇德也，過剛則兇矣。故訟以剛得中為吉，以過剛為兇。終兇，謂過乎剛也。上九之終，其訟是矣。夫訟，所以求直吾情也。吾情之?dāng)保瑒t亦可以已矣。而復(fù)不已，則其於人也，豈惟擠之罪罟之地而後已，而吾之為德也，亦不得為吉德矣。故曰：終兇，訟不可成也。大人者，謂九五也。五居中履正，是能以中正之道聽夫訟也，故為天下之所利。見夫天下之所爭，惟中正可以已之。故訟之所尚者，中正而已。

蘇東坡曰：夫使川為淵者，訟之過也。天下之難，未有不起於爭。今又欲以爭濟(jì)之，是使相激為深而已。

朱子發(fā)曰：剛險(xiǎn)不相下，君子小人不相容，難始作矣。聖人見其訟也，戒之以中正，戒之以不可成。若濟(jì)之以爭，是以亂益亂，相激而為深矣。漢唐之亂，始於小人之為險(xiǎn)，君子疾之已甚。其終至於君子小人，淪胥以敗，而國遂亡。故曰：不利涉大川，入于淵也。噫！聖人示戒之意亦深矣。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

天上運(yùn)，水下注，天下之物，其行相違，莫甚於此，故為訟之象。凡事終之不善，始之不善也。夫始善而終不善者有矣，未聞始不善而終善者也。故君子於作事之始，必也絶其爭端，窒其亂源，使訟無由而生，是之謂謀始。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無訟之道，舍謀始不可也。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

訟以得中為吉，以終訟為兇，故於初而致其戒曰不永所事，而象曰訟不可長也。初六之才，柔而順者也，非能訟也。然當(dāng)訟之時(shí)，而亦有所不能已也，故曰小有言，謂得罪於四，而在我亦不能無言也。初六何以得罪於四乎？曰：初與四居相應(yīng)之地，四下應(yīng)初，疑二間已，又疑初之舍已而比二也。故當(dāng)此之時(shí)，初六不得其平，而至於不能無言。然二與五兩剛不相能，而二方且自下訟上，則亦何暇間四之應(yīng)，而初亦何心以比二也？故小有言，而是非之辯如此其明也。其初亦非有罪者也，故曰終吉，以言初之於四，始雖不得無言，而終相得也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二、九五，在乾、在中孚則為同德，在訟則為不相能之兩剛也。夫二五之不敵故也，而二自下訟之義乎？故曰：不克訟，邑人三百戶。二之居有其資，比之尺地莫非王土，一民莫非王臣，奚翅於千萬也？而二訟之多，見其不知量也。逋，竄也，避也。眚，禍也。掇，取也。二若反而安其在我，而避其為敵之地，則可以居有其資，而無禍患矣。茍為自下訟上，而不知其為不義，則患之至也，乃其自取也。或曰：訟之九二，必與五訟乎？曰：凡恃已之才，不安其位分，而怨天逆天者，皆訟五之謂也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。

訟者，剛健之事，而非柔順者之所能為也，故初與三皆云終吉。然初之終吉，即其初而知其終之有是吉也。三之終吉，居其終而安享，是終吉也。夫三以柔順之才，而居下體之終，是能以素分自足也。何謂素分？從乎上者已之素分也，謂本與上應(yīng)故也，故曰食舊德，貞固也。厲，危也。貞固以自守，而無九四、九二上下之交焉，則雖處危險(xiǎn)之極，而終吉也。或從王事，無成者。夫訟生於其行之相違，而天下之爭，又起於矜功而伐能。三與上居相應(yīng)之地，以柔而從剛，以下而從上，而不以成功自居，是能無訟也。故訟之六爻不言訟，惟三為然。夫一於守而不知義之所當(dāng)從，介者之所為也。一於從而不知義之在所守，狥夫人之所為也。而三則舉無是也，故曰食舊德，又曰或從王事，無成，而象則曰從上吉也。朱子發(fā)曰：竇嬰之於田蚡，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。

九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。象曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。

尊則無敵，無敵則義不可訟，二之於五是也。柔則不競，不競則無與為訟，四之於初是也。故二與四皆曰不克訟。四體剛履柔，雖有能訟之才，安於所止，是亦能反而歸諸正邪，故曰復(fù)即命渝。命，正理也。賜不受命，則不知所謂正理矣。渝，變也。變前之為，則能安於正理矣。復(fù)而不變，變而不安，危也。於正理何有哉？夫訟非吉德也，以知止為吉，吉?jiǎng)t無失德矣。故象又曰復(fù)即命渝，安貞不失也。夫九二之歸而逋，九四之復(fù)而渝，皆貴於知反者也。故聖人皆以不克訟戒之。戒之者，懼其恃夫剛也。然四有安貞之吉，而二無有焉，則知自下訟上者，聖人所深惡也。

九五：訟，元吉。象曰：訟，元吉，以中正也。

得時(shí)措之宜之謂中，循天理之自然之謂正。呂刑曰咸庶中正，則中正之道，獄訟之所以恃也，尚矣。訟之九五，以天德居中履正，而聽天下之訟，則天下莫不赴焉。故彖曰利見大人，而爻曰元吉。元吉，吉之大者也。夫九五之吉而大天下之人，見大人而利舍中正，其可乎？故利見大人，尚中正也，則知中正之道，人情之所同尚也。九五元吉，以中正也，則知中正之道，以之者九五也。舜語皋陶曰刑期于無刑，民協(xié)于中，中也；又曰惟茲臣庶，罔或于予正，正也。孟子以獄訟者不之堯之子而之舜，而曰此天也，而不知此中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九以剛之極處訟之終，此極已之剛而終夫訟者也。鞶帶之為服者，不純乎剛，亦不純乎柔，而為中體之飾，六三之象也。三本應(yīng)上，而以素分自足，有從上之吉，無他志也。當(dāng)此之時(shí)，諸爻方訟，而三實(shí)間於九二、九四之間，上九或疑其有上下之交也，故終其訟焉。夫以剛極而終夫訟，而三以柔順不較應(yīng)之，或錫之鞶帶也。然或錫之，吾受之以為宜也，夫何愧？受之不以其道，而以訟受焉，則雖得之，必失之，茲榮也，祇所以為辱也。故三之從上，則未始或失乎吉，而上之以訟受服，則亦曰不足敬也。上九，乾之終也，乾為日，故曰終朝。自三至上，凡歷三爻三褫也。夫訟，逆德也。上九以極剛而終夫訟，而昩不可成之戒，聖人所以愧恥上九也，亦深矣。