【周易上經】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷三》上

欽定四庫全書 易小傳卷三上，*宋*沈該*撰

?【震下離上】噬嗑：【巽宮五世】

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

之晉【坤下離上】?

屨校滅趾，刑之薄也。處刑之初，所犯未深，罪小刑薄，使知懲懼，不進於惡。小懲大戒，小人之福也，是以無咎。蓋震為足，在足之下者，趾也。變而為坤，滅趾之象也。震之剛動，變而為坤之靜順，不進於惡也。卦變為晉，晉，進也，有進而上行之象，是以禁之於始也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

之睽【兌下離上】?

噬膚，易服也。滅鼻，去閒也。刑以威制，制以位行，居中得位。【缺】富，易及，是以噬膚易也。鼻者，

氣【原缺十三字，】則滅其形之所謂通者，以當其罪，是以滅鼻無咎也。二至四互體為艮，艮為鼻，爻變而艮體亡矣，滅鼻之象也。卦變為睽，噬嗑者，噬而合之，去天下之大閒也。去天下之閒，在用獄二處中得位，所刑者當能合天下之睽間者也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

之離【離下離上】?

噬臘肉，難入也。遇毒，遇剛也。小吝，懷懼也。無咎，不終害也。用刑之道，本乎中正。三已過中，以隂居陽，履非其正，齧物難入，用刑不勝，是以噬臘肉也。四之剛，頤中之物，致閒之主也。三既失正，而以柔承之，是以反遇其毒也。慮毒之傷，則懷懼而不果於刑，是以小吝也。然體柔應明，無昬暴之失，毒不終害，是以無咎也。蓋三以震之變為離，離為乾【音干】卦，臘肉之象也。離明而震動，太過則生怨讟，是以遇毒，小吝。然而無咎，邪不勝正也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

之頤【震下艮上】?

噬乾胏，不吐剛也；得金矢，剛且直也；利艱，正不可恃也。胏，肉之有骨者，乾胏則尤堅者也。四亦履非其正，刑而艱服，是以噬乾胏也。然陽爻離體【闕】之也不畏彊禦果於剛直無【闕】者也，是以得金矢也。金，剛也，矢直。【闕】，噬嗑之也。四下以制民，上以承君，剛直之道，不可恃也。雖果於敢，而位未當，豈足為光？是以艱貞則吉戒也。蓋九四，頤中之物也。一剛閒於頤中，乾胏之象也。剛居離始，變而為艮，艮體剛實，剛且直者也。離為甲兵，其性銳上，陽爻離體，金矢之象也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

之無妄【震下乾上】?

噬乾肉，以柔處尊也。得黃金，居中任剛也。貞厲，尚刑也。無咎，當理也。柔以噬物，雖亦不易，然尊位民服，非臘肉乾胏之比也，是以噬乾肉也。柔而能制，得中而善用剛也。以尊居中，以柔比剛，是以得黃金也。黃，中色也。金，剛物也。人君者以德服人為正，今舍而用刑，正之危也，是以貞厲也。然居柔得中，用刑當罪，是以無咎也。蓋離，乾卦也，變而為乾，明而健，噬乾肉之象也。剛健而中，得黃金之象也。卦變無妄，雷動於下，而天臨於上，人君用刑之象也。以人君之勢，而行之以天威，不可妄也，是以貞厲，無咎也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

之震【震下震上】?

何校滅耳，失鑒初也。初與上皆無位受刑者也，用刑者懲之於初，初之不止，至於上進於惡而不知巳，是以何校也。聞初之過而不知鑒，動不慮惡，自喪其聰，是以滅耳也，非懲戒之所能及也。蓋初居震始，始動而趨於過者也；上處卦極，變而為震，動極而不知已者也。離，麗也，離而為震，震動為木，上極而麗於木，何校之象也。

論曰：外剛而中虛，上止而下動，頤之象也。於頤之中，一剛間之，頤中有物，噬嗑之象也。易獨此二卦，取人體為象。蓋頤，養也。人之所以自養者，以飲食言語為大，故頤之象曰：君子以慎言語，節飲食。頤中有物，則不得其養，必噬而合之，然後得養焉。人之【原缺】間，而至於刑獄之愆者，亦莫不因於【原缺】，言語以為階也，此噬嗑所以為【原缺】，天下之間在用獄，獄所以究其情，得其為間之情，則可以致刑矣。噬嗑次觀，何也？通其所觀者也。幹大而可觀，則衆庶至，有君子焉，有小人焉。夫小人在國，猶頤中有物。小人在國，決而去之，君子然後至；頤中有物，齧而去之，上下然後合，是以亨也。以柔居尊，不當位也。三、四、五多犯焉，然內威外明，是以雖不當位，利用獄也。獄與市所以藏姦，合天下之大閒也。究天下為閒之情而合之，使衆心咸服，各得其平，莫大於用獄。聚天下異方之物，使百貨皆通，各得其所，莫大於為市。故卦言利用獄，而繫辭又曰日中為市，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑也。