【周易下經】第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷十二》

?【坎下離上】

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

既濟者，未濟之所伏也。未濟者，既濟之所始也。既濟則怠，怠則有未濟之變。未濟則憂，憂則有必濟之理。二者相為循環，聖人所以示易為無窮之原也。故既濟亨，未濟亦亨。既濟亨，亨之已然者也。未濟亨，亨之將然者也。汔，幾也。獸之隱伏而多疑者，莫如狐。狐渡氷而聽水，疑則其性也。而小狐之幾濟，不免於濡尾，則疑未熟之過也。狐愈老，則其疑愈多。人愈更事，則其慮愈審。當未濟之世，而小狐勇以求濟，是以有濡尾之患，無所往而利也。以全體論之，五以柔居中，是未濟而能亨者也。初以隂居下，欲行而陷於九二之險中，顧其後而無以為繼，是小狐之濡尾者也。夫未濟，既濟之反也。五柔而二剛，不當其位，宜若不足以有為矣。然而剛柔相應，則尚可資之以成必濟之功焉。既濟，坎在上，故初吉終亂。未濟，坎在下，其始不濟，其終未有不可濟者矣。易六十四卦，上經終於坎、離，水火之體也。下經終於既濟、未濟，水火之用也。明乎體用之說，於易其庶幾乎。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

坎為隂中之陽，在地為水，在天為月，在乾為男，在人則為腎，而正位在北。離為陽中之隂，在地為火，在天為日，在坤為女，在人則為心，而正位於南。水火不相得，而相為用者也。君子觀其物而慎其辨，因其方而定其居，而類聚羣分者，各得其所矣。書序所謂方設居方，別生分類，其以此耶？

初六，濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

既濟、未濟之初，皆曰濡其尾。既濟之濡尾，其剛陽之才，可以終濟者也，故無咎。未濟之濡尾，其隂柔之資，不足以有為者也，故吝。當未濟之世，天下之變方極，而初六之小狐，勇以求濟，不知其極，而冒難以往，以自取濡尾之患，豈可不審也哉！

九二，曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二，濟難之臣也。以剛中之才，上應六五離明之君。當未濟之世，人君方望之以有為，而二乃遲緩不決，曳其輪而不往，宜乎不貞矣。然其以中正自守，深謀審慮而不敢輕，發則夫所謂遲鈍者，是乃所以行其正者也。呂氏之禍，陳平不敢出一語，而燕居深念，若無所能為。嗟夫！孰知夫燕居深念，乃有為之大者乎？

六三，未濟，征兇，利涉大川。

象曰：未濟征兇，位不當也。

隂柔失位，不足以有為。然而在下卦之上，將出乎險，則亦可以自免於難。故以之自濟則可，以之濟物則不可。古之君子，當多難之世，而無濟難之才，則全身遠害足矣。茍僥倖以行險，豈非取兇之道哉？

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

高宗伐鬼方，聖人于既濟之九三嘗言之矣，而此復曰震用伐鬼方，何也？既濟之九三，即未濟之四也。三在下卦之上為君，故稱高宗，則四為大臣，宜若高宗之臣也。高宗之臣，如傅說教之以道學，如祖已訓之以正事，曷嘗聞有攻伐之事哉？而且云爾者，聖人託焉以示戒也。夫功震主者不賞，宜有悔矣，而九四乃有大國之賞，何也？蓋其志之所行者在乎貞，是以得悔亡也。未濟之世，臣有功，君賞之，君不以震主為嫌，而臣亦不以不賞為懼，而君臣相得，天下之難，其終濟矣乎！

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

四與五，君臣各得其貞者也。四有震主之威，故貞吉而後悔亡。五有知人之明，故貞吉而可以無悔。曰悔亡，曰無悔，雖若不同，其為貞則一而已矣。暉光者，信之充實于中而發越于外者也。充實于中則為有孚，發越于外則為君子之光。五以柔居尊位，有離明之德而不自用，故能知人而任之不疑，是以若此其吉也。然則九四其周公之為臣乎？六五其成王之為君乎？

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

當未濟之極，雖有忠信之誠，而勢不可以有為，故自放于酒，以全身遠害而已。晉阮籍之流，豈真無意于世哉？惟知其不可奈何，不得已而以酒自迷，所以求全於亂世也。然而沉湎之極，而至于濡首而不知節，以此自信，則失之矣。昔人謂為名教之罪人，豈非以其太過也哉？

<經部,易類,用易詳解>