【周易下經】第44卦-姤卦?天風姤卦（巽下乾上）－[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷六》

?【巽下乾上】

【原文】姤，女壯，勿用取女。

【原文】彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。

剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。姤之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。於初九考之，為豕之羸者，而今曰女壯，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之于柔，以妻畜之也。以妻畜之，則為己壯；以豕交之，則尚為羸。蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。女壯而有變之志，則終于反目，不可與長，故曰勿用取女，不可與長也。夫隂陽相遇，天地之理也。天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故品物咸章焉。使人道相遇，亦若天地相遇，則功勲之所以成也。夫惟遇失其道，故隂益進而陽益退，而為遯、為否，至為剝也。九五之才，以剛遇柔，而不失其正，得以杞包瓜之道，是以天下大行，亦猶天地相遇，而品物咸章也。盡姤之義，惟與天地合德合序，然後能之，故曰姤之時義大矣哉。

【原文】象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

天之于萬物，至遠絶也，其所以姤之者，風也。而后之于四方，亦遠絶也，其所以姤之者，命而已。天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之在萬物者，神之所為也。后之為命，或為威責之令，或為文誥之詞，要之動四方者，誠之所為也。

【原文】初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

【原文】象曰：繫于金柅，柔道牽也。

初六，柔方長也，於是時剛有以制之，使柔牽于剛而不得行，則不至于為遯矣，故繫于金柅，貞吉。金柅者，制柔之物，九二之象也。無以制之而縱其有攸往，則小人道長而見兇矣。經曰：見乃謂之象。見兇，未罹乎兇而象兇也。所以未罹乎兇者，柔方長故也。豕者養于人，見穢賤者也。方待養于人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也，蹢躅而躁動矣，況其志於為壯乎？此小人之長所以不可不戒也。

【原文】九二：包有魚，無咎，不利賓。

【原文】象曰：包有魚，義不及賓也。

小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遯而去矣。故初六小人也，有魚之象焉。九二以剛中乘初六，能包而有之也，包有魚者也。夫一民不可以有二君也，四自外來，是二君也，故曰不利賓。其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。

【原文】九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

【原文】象曰：其行次且，行未牽也。

二方據初，義不及賓，而三乃乘之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵于二，有臀無膚之象焉。侵則其勢不得不行，雖行非其志也，故曰其行次且。雖曰有厲，然非牽于初而不行，故無大咎焉。

【原文】九四：包無魚，起兇。

【原文】象曰：無魚之兇，遠民也。

貴以賤為本，高以下為基。九四在上體，宜得民以為基，而遠于初六，不能自附于民，則高終遠其民，道之宜也。然得右命之，是特可見於大人相與之際而已。若天地不仁，以萬物為蒭狗，方且與物忘，尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則兇矣。故曰：包無魚，起兇。

【原文】九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

【原文】象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。

杞者，剛忍之物也，九二之象也。瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之于小人，欲包而制之，亦在用賢而已。九五用之以包初，善用賢以畜民者也。有以杞包瓜，則我何為哉？含其章美而無所施矣。雖曰含章，然王言惟命，茍含章而廢出命，則臣下罔攸稟令矣。故又必有隕自天，光大而無私應，然後乃可。九五含章而無應，疑于舍命而不能有隕自天者也。

【原文】上九：姤其角，吝，無咎。

【原文】象曰：姤其角，上窮吝也。

角者亢，上窮也。所遇之時，至于上窮而剛不知變，則吝道也。然猶有姤物之志，非離羣者，是以無咎也。