【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷三》

?【巽下艮上】

【原文】蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【原文】彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

萬(wàn)世無(wú)弊者，道而已。事則有弊之所由然，以剛上而柔下，巽而止故也。蓋剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，乃能久。今巽而止，則不可久，而蠱弊生矣。然窮而變，變而通，通而久矣，是以蠱弊之既生，則欲治之也。傳曰：道猶金石，一調(diào)不更；事猶琴瑟，每終改調(diào)。此之謂也。天下之勢(shì)，有亂乃有治，故乾元用九而天下治，蠱元亨而天下治。以有亂，故有去亂而治之者也。蠱以止而生，則不可復(fù)止。又巽者，木道也，以涉難則蠱飭矣，故曰利涉大川也。有事然後有功，蠱則飭樂(lè)而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；後甲三日者，恐神奇之復(fù)化為臭腐也。蓋終則有始，時(shí)乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

德則日新，事則日故。雖然，以日新之德推之于事，則事亦新而不故矣。故必有以搖蕩其民，如風(fēng)之落山以育其德，則蠱之不飭而自去矣。事，末也，聖人所以圖之於其本而已，故于是育德焉。

【原文】初六：幹父之蠱。有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

家人之道，恩勝于義，故常于巽止。而蠱弊之生，尤甚于國(guó)，此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱，則其治可移于官而幹國(guó)矣。經(jīng)曰：貞者，事之幹也。事待幹而後立，故蠱皆曰幹焉。孟子：不順乎親，不可以為子。今曰有子，為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱，而所承非成德之父，則其非道亦從矣。今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱(chēng)考焉。初六以巽順承之，得其所以為子，故稱(chēng)子。雖其所以無(wú)咎焉，厲而終吉也。

【原文】九二：幹母之蠱，不可貞。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故稱(chēng)乎父。九二之所承者六五也，故稱(chēng)乎母子也。巽乎內(nèi)而止乎外，隂陽(yáng)大分也，故不可以為貞。然非失其所居而然也，以幹蠱而已。又皆得中道，是以悔吝不至。

【原文】九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

九二剛中，而初六以柔巽從之，乃其宜也。上九剛過(guò)，而九三以剛過(guò)應(yīng)之，亦其宜也。然子道貴順，今以剛過(guò)，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無(wú)大咎焉。小有悔而已，則固無(wú)大悔矣。無(wú)大咎，則猶小有咎焉。而象曰終無(wú)咎，以始則傷恩而終于義故也。

【原文】六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

巽而止，蠱之所以生也。剛所以飭，不宜裕矣。而六四以柔裕父之蠱，所以往見(jiàn)吝也，而未得乎親。父之於子，尊賢而下無(wú)能，今裕父之蠱而不能飭，宜其未得也。

【原文】六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

【原文】象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

六五所承者剛中之父，則巽順以從之可也。父若以剛過(guò)，則子道難矣。蓋以剛過(guò)則傷恩，故九三有小悔之辭焉。以柔正裕之則害義，故六四則有往見(jiàn)吝之辭焉。若剛不至于害義，卒歸於有譽(yù)者，六五是也。此所謂克諧以孝也。瞽瞍之頑，則剛過(guò)之父也。而四岳以烝烝乂、不格姦稱(chēng)之于堯前者，亦舜能幹父用譽(yù)故耳。其曰承以德，何也？惟德足以諧頑嚚，其能用譽(yù)亦以德而已。此爻惟大舜足以當(dāng)之，若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳。此則父子之懿，剛之父如初六吉也。

【原文】上九：不事王侯，高尚其事。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

經(jīng)曰：蠱者，事也。以謂德則常新，而事則有蠱也。以蠱生于事，復(fù)有事以幹之，則有事亦將蠱矣。自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴夫不事王侯，高尚其事也。事至于王而貴者為公，事至于侯而貴者為卿。求事王而不賓，則求事于侯，此求富而不恥執(zhí)鞭之為也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以可則也。賁終白賁，蠱終于不事王侯，則此反素而守靜也。