【上經(jīng)】第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）－[清]李光地撰《周易觀彖?卷四》

噬嗑：亨，利用獄。

兩陽四隂，外實(shí)中虛，頤卦也。此卦如頤中銜物，必噬而後合，故為噬嗑。賁亦有此象，而不取此義者，頤，動(dòng)物也。此卦麗於動(dòng)，而賁麗於止也。其象電上雷下，天地之氣閉塞不交，必有雷電摧擊之威，然後二氣訢合，亦噬而後合之義。

○物有間者，噬而合則通矣，故其占亨。用獄者，所以去天下之間也。噬嗑之事，莫大於此。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

噬之而合則通矣，故曰噬嗑而亨。此義既宜於用獄，又卦之爻畫剛?cè)嵯喟耄缘聞?dòng)而能明，卦象雷威電照，相合而章。六五柔而得中，以居尊位，有剛?cè)岵黄鱽K用，慈惠能斷之象。雖以六居五為不當(dāng)位，而於用獄之道為宜，故以卦義及卦之善，總釋利用獄者如此。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

明其刑罰，則民畏而不?；申其法令，則民曉而知警。體雷電初動(dòng)之象也。

初九，屨校?趾，無咎。

九四於卦，噬齧之物也，在爻則反為用刑之主。初、上象頤，噬物者也，在爻則反為受刑之人。蓋卦論統(tǒng)體，爻則有上下貴賤之位，故其取象不同如此。止惡於初，則不入於罪，無咎之道也。

象曰：屨校?趾，不行也。

趾，所以行。釋象：?趾者，取使其不行之義。

六二，噬膚?鼻，無咎。

中四爻皆取噬為義。初在下，易制而質(zhì)剛強(qiáng)。六二近而治之，故雖如噬膚之易，而用力深切。至於?沒其鼻，當(dāng)噬嗑之時(shí)，居中得正，故占無咎。

象曰：噬膚?鼻，乘剛也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

三與上應(yīng)，強(qiáng)梗怙終，治則難服，故有噬臘肉而遇毒之象。當(dāng)噬嗑之時(shí)，以柔居剛，動(dòng)而麗明，故雖所治至難，不免於小吝而無咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

以六居三而當(dāng)上九，難治之應(yīng)。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

四、五皆居高位，故取乾胏。乾肉為象，謂奏當(dāng)之成，如煆煉之肉，熟而可食者也。胏難而肉易，訟入矢，獄入金。四臣位劇易，大小兼之，故曰乾胏，曰金矢。受下之成，以獻(xiàn)於君，任莫重焉。故必艱難居心，守法之正，然後得吉也。中四爻惟四剛德，故獨(dú)曰吉，而餘皆曰無咎。

象曰：利艱貞吉，未光也。

教化不明而民?焉，刑非光大之道，故必哀矜勿喜，艱以處之。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

五尊位，受成執(zhí)要，故曰乾肉，曰黃金。然用獄，危道也，必處之無不正，則雖危而無咎。五有柔中之德，以行其正，故因以戒占者。

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

五不當(dāng)位而曰得當(dāng)，蓋指用獄，非爻位也。

上九，何校?耳，兇。

象曰：何校?耳，聰不明也。

耳所以聽。釋象：?耳者，懲其不納誨而無悛心。或曰：卦爻多取初終為義，如蒙如師是也。此卦初上取於受刑，何也？曰：蒙與師在上之責(zé)多，訟與獄警民之意切，故噬嗑初上示民畏法，猶之訟卦之意，此易所以周於民用也。然於初曰不行，則必有以禁民可知矣；於上曰不明，則必有以明民可知矣。用刑弼教之始終，蓋未嘗不具焉。

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