艮卦：?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：艮其限，危薰心也。

六四：艮其身，無咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

凡陽必上而在外者也，故在下則為動，在上則為止。卦有背象，如人之背立，耳目無所見聞，手足斂而不動，人只見其背，不見其身。艮為門闕，重艮中為虛庭，無人之象。文王觀是象，如人背立，不見其面，即起而行其庭，亦寂然無人。行字不必泥，非以艮為靜，行為動也。蓋此四句，只形容內(nèi)欲不蒙，外物未接景象，即中庸喜怒哀樂未發(fā)之時也。未與物接，非不與物接也。當此之時，惟安靜以收斂其身心，又何咎乎？聖門之學，合內(nèi)外，貫動靜，非偏于靜也。聖人恐人絶物以求止，故曰時止則止，時行則行，言動靜各有其時。若艮，則當止之時也。時止而止，止其所也。時行句帶說，非以靜為止，動為行也。止其所而不動，耳目口鼻之欲皆不萌動，不獲其身也。上下敵應而不相感，未與物接，行其庭，不見其人也。只就現(xiàn)成境地說，言當是時而安靜收斂，是當止而止，故無咎也。此卦象也，彖意也。若謂止于所不見，則無欲以亂其心，此老氏之不見可欲，使心不動也。至近不見為不交于物，是絶物也。皆所謂有意于外誘之除也。如是求止，安得止乎？行其庭，行字只虛虛指點言。外物未接光景四句，皆言止，非謂行而止也。若以行即為動，但既不見其人，正如朱子所謂但有知覺而無所知所覺者，亦不害其為靜也。若明道動亦定，靜亦定，另是一義。君臣父子各止其所，又就應事接物上說，皆非艮止之時義。或曰：如此恐近于禪定。不知聖人自有此等時節(jié)，沖漠無聯(lián)，而萬象森然已具。靜存有主，靜而無靜，非釋氏之一片太虛寂也。且釋氏絶聖棄知，守其塊然之心，惡動求靜，失其時矣，非其所矣，自私自利，其咎大矣。自白沙、象山、陽明、陽儒、隂釋之說行，其意皆欲于靜中求光明，不知其所謂光明者，此心之靈明，而非程子所謂天理自明也。動靜不失其時，則其道光明，豈必專于靜求之乎？艮其止，止宜作背。

卦言乎時，艮則時之當止者也。趾，好動者也。吉兇悔吝生乎動，初隂靜則不妄動矣，所以無咎也。利永貞，為柔戒也。趾者，動之始也。無妄念，亦艮也。

傳曰：未失正也。以隂居陽為失正，當艮之時，取其隂靜，故未失正。咸面為拇，艮背為趾，二柔得中正，于艮為善矣。而三陽剛不中，妄動者也。二密比之而與之同體，當止之時，若能善處之，使之退聽而不妄動，則彼此皆得其安。今二柔而三剛，二下而三上，其勢不能不隨之而動，而無術(shù)以拯救之，使之退聽，如股之動而腓隨之，則二反受其紛擾，而心為之不快。內(nèi)而家庭骨肉之間，外而同官共事之人，其情事之牽連有如此者。九三以陽居陽，止而動者也，此止之不得其所者也。艮取象于身，又為門闕，爻于此亦取象于限。限，門限也。上艮為門，一陽居其下，在內(nèi)外之間有其象，限所以出入，非可止之地。夤，脊也。身在上，腓在下，中列其夤于限之上，欲止不能，欲動不能。九三當止之時，剛而不中，不得其所，故其象如此。止非其所，動靜皆不安，則危厲薰心矣。咸互巽，故為股。艮互坎，故為脊。心，身之主也。四心位而反言身，心兼動靜，不可云艮，身止則心亦止矣。制外養(yǎng)中也，吉兇悔吝生乎動，艮則無咎矣。六五得中得正，故不妄動。當輔位，口容止，非必故為緘默，但言有序而中節(jié)，所謂中正也，中得兼正也。咸隂在上，故上言輔。艮隂在五，故五言輔。艮其背，故曰趾曰腓曰夤，而此爻亦見輔而不見頰舌。靡不有初，鮮克有終。艮之始，利永貞，所以期其終也。艮之終，吉，敦艮，所以保厥初也。凡陽動而隂靜，故六爻惟三為厲，二比之則不快。上九以陽居隂，艮之終，止之極，故吉也。初四、五二隂爻，則皆無咎而悔亡矣。

兼山，艮。君子以思不出其位。

艮，止也，思則動也。不能無思也，而不出其位，則心不外馳，動亦定也，涵養(yǎng)之要也。