朱陸隂陽形器之辨

乾坤者，隂陽之物也。卦爻不離隂陽，故卦爻不離時位。乾以神用，流行而不息，故聖人法之以徵時。坤以形用，有定而不移，故聖人體之以徵位。隂陽者，太極亨動之靈機。凡氣之流行不息，體之一定不移，非是莫為之宰。是固方出於太極，全具太極之神，能物物而不物於物者也。周子之誠，太極也；幾，兩儀也。於誠幾之中，添一神字，便為其能不物於物也。張子曰：神者，太虛妙應之目。便是說在靈動一邊，非太極渾淪之時矣。朱子執(zhí)為形器，則是有形有體之物，乃得具此兩儀。而流行之氣，徵於天運，運於無形者，皆不得而有之矣。陸子辨之，取始終、晦明、奇偶、上下、尊卑之屬，皆無形之隂陽。而時之與位，形之與神，乾之與坤，兼有之矣。今取朱陸往來之書，以辨証於左。

朱子曰：大傳曰：形而上者謂之道。

又曰：一隂一陽之謂道。象山曰：一隂一陽已是形而上者。朱子答曰：大傳既云形而上者謂之道，又曰一隂一陽之謂道，此豈真以隂陽為形而上者哉？正所以見一隂一陽雖屬形器，然其所以一隂而一陽者，則道體之所為也。

【煦】按：太極隂陽，非有二也。隂陽即太極之既動，能亨太極之大用者也。太極者，主宰之隂陽。隂陽者，運行之太極也。特因太極無形，主宰於中，不可言說，故第從太極之動處說起。孔子之言道也，既說出一字，便是太極，而又必說到貫，便是此一之流行處。道也者，天命之大用，充塞昭著於天地間者也，故子思遂稱為逹道。大本則性也，而非道也。周易本言性道之書，因太極之精切，天命之藴含，非可言說，故多說在大用一邊。如先天圖之兩儀，文王之乾坤，周公之九六，孔子之分而為二以象兩，皆是從隂陽說起。而隂陽之所從來，俱從而置之，非圖可畫，非言可說也。既曰一隂一陽之謂道，又曰形而上者謂之道，道字說在用邊，形字說在跡象一邊，皆太極之動，一元之亨，著見流行之會，特未至成形成器耳。若形器已成，則形器也，而非道也。器則有質，在重濁一邊，故曰形而下者謂之器。中庸之言性也，雖從大本說到天命，畢竟未發(fā)之時，無可言說，故但指其位而証之，謂為中焉而止耳。以所性之中，非隂陽之所可言也。今既有隂陽可指，故止說在道字一邊，而又以為形上之事也。今曰所以一隂一陽，則道體之所為，是將道字為本，隂陽為用，隂陽與道打成兩截，不唯非夫子一隂一陽為道之本義，并非一以貫之之旨矣。豈知隂陽方由太極而來，原在兩儀之地，此後所成之四象八卦，猶不可以形器論，況隂陽乎？蓋隂陽方出於太極，流行於形器之中，無體而有用，故直以為道也。道也者，非形器可得而拘，故又曰形而下者，斯謂之器也。

象山復之曰：始終晦明奇偶之屬，何適而非隂陽？是以立天之道曰隂與陽。

陸子引天道二語最確，蓋天道但有隂陽可言，非有形器者也。今顧以一隂一陽為非道，而直謂為形器，為昩於道器之分，則孔子一隂一陽之謂道，此語非乎？朱之顯背於孔，莫此為甚，第証以孔子之言可矣。總由認隂陽為形器，而不知隂陽全是太極方出之大用，全以神行，故能兼無形之氣、有形之器，胥能合體，而初非有兩。觀陸子所用四十字，如先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、闔闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、隱顯、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，皆無形無器之隂陽，則隂陽之分位斷可識矣。

朱子答曰：若以隂陽為形而上者，則形而下者復是何物？

凡有形器者，皆物也，非隂陽也，隂陽特具於其中耳。

凡有形有象者皆器也，其所以為是器之理者皆道也。此曰有形有象者皆器，是誤看形上之形為形器之形矣。烏知此形字即乾彖中流行之行，即中庸形著明動之形，不可以跡拘者也。若形下之形乃始謂之為器，此形字亦在動用顯著一邊，亦不可以形器也。蓋形上形下二形字雖皆隂陽之所形，而形則不同。形上之形是形之至輕清者，無形之形也；形下之形是形之最重濁者，有形之形也。有形之形可以體求，無形之形不可以跡拘，故孔子遂有道器之分。若以形上之形便謂為器，則下句為贅言矣。當知隂陽之妙，資氣以動，故可以形而上，又可以形而下也。上文猶說道體，至此則直謂之道，不獨將道器打成兩截，并將道字分際亦錯看了。蓋道止在大用一邊，原與大本一邊無涉，故子思曰率性之謂道。性大本也，道大用也，故子思遂以逹道說在已發(fā)之後。今既以隂陽為形下之器，又曰有形有象者皆器，則是認隂陽為有形有象之器矣。請問始終、晦明、朝夕、尊卑、上下等是隂陽乎？非隂陽乎？為有器者乎？為有象者乎？此不待辨而自明者也。

來書所謂始終晦明奇偶之屬，皆隂陽所以謂之器。始終晦明何器可言？此中惟奇偶二字由大衍之數(shù)而成，見蓍之有形，遂謂為器耳。然蓍之所揲雖有奇偶之數(shù)，而蓍中所藴則太隂太陽、少隂少陽，其義固有四種，非直畫一奇偶而遂可以使卦體之成也。即卦之既成，畫出重交單拆，乃始有象，其卦究何象乎？不過象隂陽之太少耳。然奇偶止有二象，將謂奇偶為少隂少陽，而已缺卻太隂太陽，將謂奇偶為太隂太陽，而已缺卻少隂少陽，烏能成卦？夫太隂太陽、少隂少陽見於蓍中者，有何形器可象？即聖人擬為重交單拆，亦但分別動靜，想像其道理合當如此，即後世聖人擬為連斷之形，亦非有形器之可拘也。予嘗謂易中卦爻皆是先天，正謂蓍中之隂陽老少原不當以形跡求也。

獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。

既以聰明慈孝為道，聰明由既用而見，慈孝由有作而見者也。謂為道也誠當，然聰明慈孝必有所由以聰明慈孝者，予誠不知又將何者為所由以聰明慈孝者也。今既以道為形器之所以然，又以聰明慈孝為道，然則聰明慈孝即形器之所以然乎？且止論隂陽而牽入聰明慈孝，與隂陽何涉？言耳目而不言心性，宜乎其執(zhí)隂陽為形器也。太極之與隂陽，一理而分體用者耳。性與道，一心而分未發(fā)已發(fā)者耳。太極者，天地之性。性也者，人身之太極也。人知發(fā)而為逹道，不可以形器相求，乃顧以太極之動謂為有形有象，何歟？子思不曰性之謂道，而曰率性之謂道，蓋性之與道，一事而分體用者也。性不可以明言，子思但謂之為中，至於發(fā)而中節(jié)，然後謂為逹道，則是道之為言，全在大用一邊明矣。朱子謂形象皆器，道為器之理，將謂隂陽以道為本乎？如謂隂陽以道為本，則子思亦當以逹道為本，而未發(fā)之中又置之何地乎？不知隂陽即太極之動，道則吾性之發(fā)，隂陽之鼓盪而充斤者也。竟將道字占卻性字地位，則未知性為本而道為用矣。然而孔子固曰：一隂一陽之謂道矣。謂天地間有形無形之充周，皆此隂陽之流溢，故謂隂陽為道而不謂為形器，此斷不可誤解者也。子思曰：君子之道費而隱。是從大用之中見出不可思維的道理，正如說隂陽之中便含有太極相似。然隂陽不可以形求，即流行之太極、發(fā)育之大道故也。若以太極比之，道與隂陽皆在發(fā)用一邊。隂陽之不同於太極者，太極靜而隂陽動，太極為主而隂陽為使。靜而為主者，隱而不可知；動而為用者，顯而易見。因隂陽能發(fā)太極之用，故尊而重之，謂之為道，所以說一隂一陽之謂道。蓋凡言道者，皆充周彌綸、參贊位育中事也。

【煦】按：太極，體也，即大本之性也。形器，用也，即逹道之道也。其中斡旋妙用，全屬隂陽。形上形下之形，指用而言也。太極之譬若匠，形器之譬若房室廬舍也。其斡旋妙用，則斧鑿之力也。指隂陽為形器，亦可指斧鑿為房室廬舍乎？太極之譬若豆，形器之譬若腐，其發(fā)散凝聚，則膏漿之力也。指隂陽為形器，亦可遂指膏漿為腐乎？夫果粒之布於土也，而生機勃然，此一粒便是太極。其後開花結實，便是形器。而其間之生長滋息，所以能如此者，則隂陽之為也。隂陽而果形器也，則所以能如此者，何不取出一觀？

太極渾渾淪淪，全無形質。萬物則純乎氣質，乃萬物則實由太極而生。中間斡旋妙用，全是隂陽。此處地位分別不清，則全部周易所言皆懵懂。

或問：朱子錯在甚處？曰：夫子形而上者謂之道，與一隂一陽之謂道，此二語皆是言道，而所以為道者，只在形上形下兩形字，發(fā)明隂陽之神用耳。其道與器，莫非隂陽之用，特器為頑質，而道體虛靈，故遂以上下分之，竟以道與有形之器相對。今將道字與隂陽對看，便遺了形上二字，且以隂陽作形器，又侵了形下之器一語，此朱子之所以見屈於陸子也。

隂陽者，出於無形之中，運於有形之內，中庸之言鬼神是也。謂鬼神不靈，則又體物而不可離；謂鬼神有形，則又即物以為體。然而盈天地間皆鬼神，實則盈天地間皆隂陽而已。

隂陽是太極之動，即是充塞天地物事，何嘗止在有形有器一邊？故斷不可認為有形有器，滯而不靈者也。周易中卦、爻、圖、蓍四種，俱從隂陽而始。孔子之繫，從天尊地卑說起，此處從隂陽說起，皆是兩儀中事，曾無一處說著太極。以隂陽從出之地，不可得而言也。然又不可認隂陽為形器者，隂陽止太極之動而善運者也，故能充塞天地，而不可以跡求也。

隂陽者，本於太極之動，而旋用於四象八卦者也。能發(fā)太極之大用，最靈最妙者，無踰於隂陽，故曰一隂一陽之謂道。

太極不可以形求，隂陽即太極之動，配之於乾，則元之亨也。聖人之釋亨也，曰品物流形，是端倪呈露之始，即形則著之形也。非有體質，何有形器？形而上者謂之道，此形字便是端倪呈露意思。道也者，隂陽之大用，充塞乎宇宙者也。器則滯而不通，烏能充塞乎？伏羲先天圖皆隂陽之妙，隂陽始於震巽，配則風雷，全以氣用者也。終於艮兌，配則山澤，始以形成矣。坎離居中，有形而無質，是半氣半形者也。是八卦之中，始於無形之形，終於有形之形，莫非隂陽之為也。問無極之真與未發(fā)之中同否？

朱子曰無極之真是包動靜而言，未發(fā)之中只以靜言。

【煦】按：動靜本在隂陽一邊，是乾元之既亨，太極之既生時也。今以未發(fā)之中為靜，然則人之為主於身中者，竟無有太極，誠不知子思之所謂中，又何所指也。如以中為太極，包動靜者為無極，則又分無極太極而二之矣。如以包動靜者為太極，則動靜循環(huán)，止說得流行一邊之事，而所謂無極之無，又無處安著，故以動靜互根而言。太極本通書之誤，而此言則尤謬者也。何也？既言包動靜，則太極之內不可以言無矣。