于稽其類，其衰世之意，便可識卦之冇名皆後聖之所命，非伏羲之本有也。下又曰開而當名，謂開圖也，便可識卦之稱名在既開之後，又可知伏羲傳道止于四圖，便具無窮之義。故下以彰往八字，發揮伏羲圖中內外流通、渾淪包括之妙。又況伏羲時嗜欲未開，文字未啟，尚未開而為卦，將何據以稱名乎？迨至三易開圖為卦，若非命之以名，則其卦不可得而別也，而卦中之義亦不可得而宣。故圖者伏羲之所畫，卦者文王之所開，名則既開而命之者也。今止于泛論卦爻，不復稽類以論世，不別圖與卦之所分。然則伏羲之時，嗜欲未開，人情渾穆，外戶而不閉，豈遂有師旅之興、爭訟之事乎？與孔子稽類之說異矣。

衰世之意，本義以為文王與紂之時，豈竟以文王為衰世乎？連山、歸藏實始開圖，豈連山、歸藏之世為衰世乎？然觀孔子用一意字，是聖人無窮之心，為後世久遠之慮，深懼乎世道衰微，故開其卦而命之名。因其名而寄其義，是與民同患，期以濟民之行耳，非謂適當衰世，始開卦而命之名也。若適當衰世，始開卦命名以濟之，亦已晚矣，故以為聖人用意計深慮遠云耳。是懸揣其心事如是，今直以為衰世，異矣。

稱名之名，專指卦，不指爻。夫爻不過初、二、三、四、五、上而已，不得遂以此為爻之名也。若卦則師有師義，比有比義，六十四卦各一其名，則亦各一其義。況一卦之六爻，莫不各得此卦名之義，特有隂陽、上下、淺深、內外之分耳。故因名而稽類，是稽卦名之類也。今兼爻而言之，異矣。

彰往八字，言先天圖也。彰往，謂圖之在外，由此而往者，明而易見，故曰彰。察來，謂圖之在內，所以能來者，隱而難窺，故須察。微顯，是引外而入內，使往之既彰者，有以察之于微，而探其本，窮其源也。闡幽，是推內而出外，使來之難察者，有以彰之于往，而顯明呈露也。彰往四字，分內外而言，而所重在本源之地，故其中用一而字。微顯四字，合內外而言，雖不離來往之中，而卻別為一義，故其上用一而字。總見伏羲所畫之圖，天地之秘，危微之旨，內外流通，渾淪周匝，無妙不具，乃不言圖而言卦爻，與孔子異矣。

開而當名辨物，即謂開伏羲之圖，折而為卦，以作周易。其必待作易時然後開圖而為卦者，以伏羲之易即在未開之圖，渾淪周匝，內外流通，所云體撰通德者是也。況伏羲之時，原未有繁然雜起之事，固不須開也。至于後世，人情多偽，事故繁興，故後世聖人開而作易，以寓維持世道之意，而圖于是乎開矣。當名八字，皆作易之事也。當名者，當其體而予之以名；辨物者，辨其類而象之以物。正言如元亨利貞之類，決辭如吉之與兇、利與不利之類。但知作易之時乃始開圖，則伏羲之圖未開可知；既云開圖而始當名，則伏羲之圖原未有名可知。此所由謂稱名為衰世之意也。如不知彰往八字止于說圖，因不知開之一字為是開圖，乃曰開而之而疑有悮，是將以此而字與往來顯幽等字作一例看矣。若使聖人之經連用十八字，皆一虛一實，中間并無分別，成何道理，成何文法乎？異矣。當名雖止八字，而作易之旨全備而無缺，故曰備也。此與彰、往八字，一言伏羲之圖，一言文王之易，止在一開字分別界限。然伏羲之圖而即以易字冠之者，是文王之易本開圖而為之，故遂謂圖為易也。又以文王之易既成，而仍以伏羲之圖冠之於首，以為周易之所從來故也。亦如連山、歸藏本不名易，而後人同稱為三易云耳。此節之義，本分上下兩段，乃因開之一字以闕文疑之。夫周易未經秦火，安有闕文？此與坤卦文言中之順字，及後得主而有常，不必添利字，皆當以經文為正。若於道理不易測處，不能闕疑，以俟後儒止疑為秦火以後之書，異矣。

德行恒易以知險，德行恒簡以知阻，孔子於此用兩以字，則是知險即在恒易中，知阻即在恒簡中。今曰雖易而能知險，則不困於險；既簡而又知阻，則不困於阻，竟將易以知險、簡以知阻說作兩截，竟置二以字於不問，與孔子異矣。且上文本乾坤健順而言之，是說乾坤之德行有以知之，非說人也。況下文說心研慮，定吉兇，成亹亹，本上一能字，猶是說乾坤健順之能，而茲說作人，且說作戒辭，與孔子兩以字之旨異矣。

參天兩地而倚數，孔子說卦但論蓍耳。其圓神之圓，是說道理之無滯；方智之方，是說道理之有定。非天圓之圓，地方之方也。今于易外補出方圓以釋參兩，則是數由天地而起，非參天兩地而倚數矣，與孔子參兩倚數之旨異矣。豈知參兩之妙，出于河圖之生數，故孔子謂為倚數。又豈知筮中之妙，四而一之，始為一奇；重四而合之，始為一偶乎？

傳中之易字，皆是言隂陽變化之理，聖聖相傳，天人合一之道也。乃或解為天地之易，或解為聖人之易，天與人有二易乎？又或解為易書，又或解為易理，書與理為兩事乎？與孔子異矣。

數往者順，知來者逆，此本天地定位四句來。據圖而言之，論位亦論時也。因天地山澤八象，在先天圖中，各有一定之位，而八卦之所始，又莫不各有來處，故由後而逆遡之，以究所由來。是欲人探討太極秘密之精，究化源之所自起，使人知聖聖相傳之道，即在其中。若由此而往，則在有象之後，顯然可觀，孔子所由謂為彰往，又曰其上易知也。唯從來之地，大化大用，俱藴其中，而卻藏于無朕，孔子所由謂為察來，又曰其初難知也。觀下文又補之曰：易，逆數也。可知聖人敎人，著意留神，不在順而易知之地，而在逆而難察之中矣。如不知來往順逆之說，即在天地定位四句之中，但謂往為已往，來為將來，是但知已過者之為往，逆我而來者之為來矣。是我立于此而不動者也，非流行變易之義也。譬若有人行于途中，未有不以發跡之地為來處者也，未有不以前途之進為往者也，未有不以從來之地返而歸之為逆，前往之途昭著于目前為至順者也。何況有形有象之物，俱由太極而來，原無形象之可指，安得不逆而難乎？故下特提之曰：易，逆數也。見羲文周孔所作以敎人者，原不徒在顯明著見順而易知之地也。如不知此語是原本上文說圖中之事，致令往來二字?倒看過，與孔子異矣。

數往者節，本天地定位節來，指先天小圖而言也。夫先天八卦，固一生俱生者也，安得曰此為已生之卦，此尚為未生之卦乎？如其尚有未生之卦，則是先天圓圖必有缺而不全之事，與天地定位之節異矣。且謂起震而歷離、兌以至于乾，數已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至于坤，推未生之卦也。如使巽、坎、艮、坤猶屬未生，是先天一圖止有東半邊，少西半邊矣。不知來往之說，是自太極、兩儀、四象由中出外而言往來，非自震至乾、自巽至坤旋轉而言往來也。邵子以天根月窟旋轉而言往來，亦是先定乾、坤之位，然後觀其上交下際之妙，故亦各有順逆也。

又曰：易之生也，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數也。夫乾一兌二之數，至順也，安見其為逆也？如以乾之生由震而起，是由四而一，故為逆，則巽五至坤八亦不得為逆矣。來往之旨不明，順逆之說莫辨，與孔子異矣。

索之一字，本兼交與生之兩義，是有求于彼而即獲助于彼之稱也。譬諸索債，必先有以與之，然後取之，使歸于己也。即其取而往，亦期其得而來也。故不謂為交，不謂為生，而直謂為索也。無與而取，彼必不應，無交而欲其生，必不然矣。如夫婦然，陽德先施謂之交，隂形翕受始為生也。及其既生，仍從男姓，若先與而後取者然，故但以為索也。今立坤隂之體于此，乾往而交之于初，逮于坤納乾初而生震之長男，是長男雖由坤生，因乾之索而遂從乾以為男，坤直借體耳。是乾先以男往，而震仍以男來，故謂為索也。今但作求字解，與孔子異矣。孔子推廣八卦之象，非徒欲人推類以盡其餘也，欲人由此等之象反求此卦性情之真而已。因卦中實理難以意測，故指其象而證之，天地雷風是也。又懼一象不足以盡其藴也，于是遠取物，近取身，又取諸人倫。猶慮此卦之性情不能盡契其真也，又即八卦之象而推廣之。欲人每讀一象，須將本卦回顧一番，又合此衆象，將此卦頻頻回顧，但知無有一象不具此卦之性情，又合此衆象，亦止完得此卦之性情，則此卦之性情其真自定，而廣象之外未有之象皆可因類而求矣。如不知因象而返求于內，思得此卦之真，但謂因象而博求于外，期盡卜筮之類，與孔子廣象之旨異矣。

大畜，時也。此在雜卦傳中，皆以兩者反對為義。大畜謂畜聚之大者，不當以止健為說。無妄謂無所冀望，然動而有傷，則災也可知。蓋健而能止，則必有所畜，畜而大，必非一日之積，故曰時。動而遇健，必有所傷，傷則偶然之眚，故曰災。大畜則有所藴于已，無妄則無所冀于人，畜歷時而加積，災偶然之遭逢，此皆在時上分久暫而言之，猶屯、蒙皆屬著見一邊，分一雜一不失耳。凡卦皆先內而後外，在先而遇在後者，則有之矣，未有在後而遇乎在先者也。孔子之彖，必先言內卦，然後乃言外卦，此之義也。如屯之動乎險中，先說動，後說險；需之剛健而不?，先言健，後言陷；訟之險而健，先言險，後言健；師之行險而順，先言險，後言順。凡彖無不皆然，而或則倒解之，皆未達經旨者也。故此卦在彖辭中，雖有止健之說，然先曰剛上而尚賢，剛謂與內卦同體，是仍先說內卦也。且其象曰：多識前言往行，以畜其德。則是健而能止，斯能畜聚矣。今謂止健為適然之事，夫健止而畜，豈適然之事乎？非反對之義矣，與孔子異矣。若災，則適然之事也。

此外有孔子之經傳，其理甚明，乃顧別出一解，不能盡錄者，各各詳辨于函書經傳之下。

周易函書別集卷六