周易所言道理，非天地生人生物之理，即聖人參贊位育之理。雖有極鄙極?之象，而極精極深之義存焉。時不越乎三候，位不越乎三等，故卦立三爻。今曰三日，即三爻三候三等之義也。顧乃以先庚三日為丁，後庚三日為癸，又止以丁寧揆度之說，解卦中所無之義。豈知甲庚己乙，文、周取之，皆有深旨。若丁癸與辛，則爻之所無，何待解說，況不切當乎？且周公爻辭明曰貞吉，孔子小象明曰位中正也，豈有貞吉而中正者，猶待于丁寧，猶待于揆度乎？與孔子中正之說異矣。

上繫首章從天地乾坤說起，是易卦之本原，初未說到立卦成爻之事。所云八卦相盪，與剛柔相摩同類，是天地自然之八卦，即指下文雷霆風雨言也。蓋此節全說天地絪緼、萬物化醇時事，故其下文方說到成男成女。今竟指為易卦之變化，因謂兩摩而四、四摩而八、八盪而為六十四之說，全不念雷霆風雨、日月寒暑、成男成女，皆是說絪緼時相摩相盪之妙，皆天地自然之摩盪，與孔子異矣。及至第二章設卦觀象，說出剛柔相推，此方是卦中之摩盪也。

乾知大始，坤作成物，此知字即陽之明也，即知識之知。下曰易知簡能，正是知能各效之事。今指作主字解說，與孔子異矣。

有親有功二有字，與中庸有臨、有容、有敬相似，是說性中所具乾坤之德，其知能足以如此而已，非真有親近之可見，有功之可言也。觀下文成位，其中猶說易簡理得，則上文全說性中之能可知矣。今曰與之同心者多故有親，與之協力者多故有功，全說向感應事為一邊，與孔子全說性量者異矣。且以有功說出協力者多，尤屬膚殻。無論不覩不聞，非人所能協力，然則聖人參贊位育，猶有待于協力者而後能乎？異矣。

二章觀象繫辭，此象字謂三畫卦中之象，即純奇、純偶、中滿、上缺之類也。觀下文所說剛柔相推可知。今曰象似之象，與孔子設卦觀象之說異矣。蓋此猶是設卦時事，非繫辭之後即其相似者發揮道理也。

天地間所生之物，皆隂陽摩盪而生，而隂之與陽，則太極之發舒者也。三極之道，全屬動用邊，說在隂陽既形之後，故可分而為三。若論源頭均出敦化之太極，原未有兩太極也。今曰三極各一太極，是太極竟有三個，而天地與人竟不得同源而論矣，與孔子易有太極，是生兩儀之說異矣。緣其錯誤之故，皆由認道字在源頭一邊。子思不云乎：和也者，天下之達道也。夫和則既發以後之事也。下文說到化育，正在功用一邊，正是道中之事。故此處既分三極，便說出道字，可知三極便是剛柔摩盪以後之事。而猶謂之為極者，是極至之理，非太極之極也。即以極為太極之極，亦是三者同出一太極，豈可曰三者各有一太極乎？

五章易有大本，有大用。太極，本也，隂陽以後皆用也。太極，元也，隂陽以後皆亨而利貞者也。隂陽者，太極之動，元之亨也。其在乾彖，則雲行雨施，品物流形者，乃其象也。而隂陽之運，更微乎其微，非視可覩，非耳可聽，故能入天下之有形無形，而生育之，而變化之，而卒不可得而執也。故可見可聞之處，有可見可聞之隂陽，而不可見不可聞之中，亦遂有不可見不可聞之隂陽。如昏明晝夜，高下尊卑之類，總未有能外者也。紫陽與陸子所辨，直以隂陽為形器矣。夫隂陽而為形器，茍無形器，將遂無隂陽乎？其註易也，又以隂陽為氣。夫寒暑晝夜，可以氣言矣。彼高下尊卑，小大隱顯，非氣所攝，將遂無隂陽乎？孔子曰一隂一陽之謂道，又曰形而上者謂之道，便是以隂陽為形上之事。緣此隂陽方由太極初亨而出，尚未到化生人物之時，安得有形器之可言？又其功用至于涵天下之大，凡屬有形無形，皆此隂陽變化所成。是其體原立於無聲無臭之中，而其用悉周于有象有形之後，故曰一隂一陽之謂道。今曰隂陽為形器，與孔子形上之說異矣。氣字之說，雖屬近理，然隂陽之妙，有理存焉，實非一氣之所可盡也。

道也者，充周之大用也。然四書、六經所言之道，未有不說在大用一邊者。今觀中庸，發而皆中節謂之和。和也者，天下之達道。是既發之後，方始為道也。

又曰：造端夫婦，察乎天地。夫造之察之，皆大用之流行也。

又曰：君子之道費。夫費則其用也。

又曰：行遠自邇，登高自卑。夫行登則其用也。

又曰：發育峻極。非用乎？大學曰：明德新民。明與新非用乎？論語曰：吾道一以貫之。貫非用乎？忠之與恕非用乎？聖賢之經，從未有將道之一字說作隂陽之所以然者。今曰隂陽之迭運者氣也，其理則所謂道，是明說理為氣，本將道字看作隂陽之所以然，置一隂一陽於不問。豈知太極之中，原不可以言說，原非理之可求。逮于隂陽既形，乃始有道。若無隂陽，則化原既絶，道於何有乎？亦異于孔子矣。

五章道具于隂而行乎陽，繼言其發也。夫文周之易，孔子之傳，及先儒之訓，從未有以道為隂者。夫隂陽二字，當形上之時，太極初亨之際，本相須并用而分析不開者也，故曰一隂一陽之謂道。若使隂陽可以分開，則無變化，無生育，安有人物哉？其以道為具于隂者，是周子以太極為靜之見也。豈知太極雖立體于無，而其出不窮，綿綿不息，必不可以獨靜言也。故羲文周孔四大聖人，總不能于太極之內更置一辭者，職是故也。且既有隂陽之可名，已在太極既亨之後；既有動靜之可分，已非太極渾淪活潑之本體。故周子雖欲言之，亦未能于太極增一辭也。今曰道具乎隂而行乎陽，是一道也，而又自為本末矣。又曰繼言其發也，豈知繼之為言，正在各正之時，是天賦人受，相續不絶之微旨。其上有乾元之亨，乾道之變化在焉，不可謂人之所受，由道之具于其先，然後發出來也。況又以善為陽之事，是仍陽善隂惡之說。夫周易之陽爻，其不當位而不善者，蓋亦多矣，與孔子異矣。

繼之者善即天命之謂，成之者性即率性之謂，俱本上道字說來，是乾元既亨之大用也。今以善為陽之事，以性為隂之事，分隂陽而言之，則是性中竟無善矣。不知元善之長又何以稱也？知非孔子合隂與陽以明道之旨矣，異矣。

上文以道為具于隂，下又以性為隂之事，不過是陽動隂靜之說，以成而定靜者為隂，以動用有作者為陽耳。不知隂陽自太極既亨以後，無論在人之與在物，必不可分，所以孔子指為一隂一陽之謂道，是合一不分之語，言其相資不悖者也。若使偏隂偏陽，則變化生育之理杳然以息，安復有所謂道哉？故指性道為隂，指善為陽，是皆未明孔子一隂一陽合言之義也，異矣。此章首云一隂一陽之謂道，便是說隂陽迭運，相資合德，而道之大用行焉。繼之者道之繼也，成之者道之成也。仁智此道也，顯藏此道也，德業亦此道也，皆隂陽合一不分之大用也。今又曰仁陽知隂，亦異于孔子矣。夫仁知皆性之德也，前既以陽為善矣，豈曰仁善而知不善乎？凡傳中所云易字，皆指易理而言，非謂易書之易與易理之易有二也。即間有指文周所作之易書而為言者，亦是分論書中之理。書而無理，安用此書乎？今曰理之與書皆然，則分理與書為二矣。書而無理，不為悖理之書乎？亦異于孔子矣。

生生之謂易，亦非謂隂生陽、陽生隂也，只是生生相繼，若祖孫父子相衍而不窮者然也。如使隂陽各居，必無化育，尚無生之可言，安有所謂生生者乎？蓋天地之理必能變易，乃始不窮。如人之有少、有壯、有老，此人之變易也。人之有祖、有父、有子、有孫，此代之變易也。即如隂陽非有二也，乃從而加之則為四象矣，又從而加之則為八卦矣，又從而加之則為六十四卦矣。夫四象，兩儀之所生也。四象、八卦、六十四卦，則兩儀之生生者也。然每次所加不過此一隂一陽，乃易而為四象，易而為八卦，易而為重儀。重象、重卦絶無有與兩儀未加之先渾而相同者，此所由以變易之理歸諸一隂一陽之生，而前曰一隂一陽之謂道，後又曰生生之謂易也。今曰隂生陽、陽生隂，隂陽不交，安能有易？亦異于孔子矣。仁智，性中之四德也。仁元而智貞，仁敦于內而智周于事者也。故仁智可以分言，而隂陽則必不可以分貼。夫仁智皆道也，今謂仁陽而智隂，已非道字之義。又以顯仁之仁指為造化之功、德之發也，是竟將仁字說向事為一邊去了，與孔子元為善長、體仁長人之說異矣。豈知顯仁藏用止是說內外流通，顯與用說在外一邊，仁與藏說在內一邊。顯諸仁者，謂外面之著見皆大本之發舒也；藏諸用者，謂裏面之藴蓄即大化之潛匿也。不執確不可易之理以解經，恐非孔子之經旨矣，異矣。天地設位而易行其中，是推本知禮之原，以發天人合一之妙。今曰天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出，添出一猶字，便將天地與人說作兩様，遺了效法二字，與孔子易簡理得、繼善成性之旨異矣。

大衍之數五十，其用四十有九，先儒以為返一不用以象太極。夫有形有象之事可以象求，太極有何形象而可以象求乎？孔子本文業有象二象四之說，何獨于象太極而遺之？不知此節全說揲蓍之用，既已有蓍則有象，既云五十則有數，既云其用則非渾然在中之時，安得尚有太極之說？故此節全從用處說道理，如象二象四象閏，皆用邊之事也。其從象二說起者，太極無形可窺，其既亨之大用，率由兩儀始也。伏羲之圖從東西兩儀畫起，兩儀之所由始不可畫也。文王之卦從乾坤二用起，乾坤之所由來不可言也。周公之爻從九六之初起，初爻之所從出不可言也。孔子之釋元也，但指為萬物所資以始者於此，而元之為元不可言也。太極何形而可以象求乎？異矣。

十章首曰有聖人之道四，末又結曰有聖人之道四，則至精至變至神三節，不是專說蓍卦可知。故每節結云非至精至變至神莫與于此，此字指本節之上文。至精至變至神，即指聖人，猶云非聖人莫與于此也。今但專指蓍卦，與孔子有聖人之道異矣。