離，利貞，亨。

注云：離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰利貞亨也。

畜牝牛吉。

注云：柔處于內(nèi)而履正中，牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「離，利貞，亨」者，離，麗也。麗謂附著也。言萬(wàn)物各得其所附著處，故謂之離也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故亨在利貞之下，故云「利貞亨」。

「畜牝牛吉」者，柔處?kù)秲?nèi)而履正中，是牝之善者，外強(qiáng)內(nèi)順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養(yǎng)牝牛，乃得其吉。若畜養(yǎng)剛健，則不可也。此云畜牝牛，假像以明人事也。言離之為德，須內(nèi)順外強(qiáng)，而行此德，則得吉也。若內(nèi)剛外順，則反離之道也。

注「離之」至「貞亨也」。正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處?kù)渡舷聝韶灾校且匀釣檎?/p>

注「柔處」至「牝牛也」。正義曰：「柔處?kù)秲?nèi)而履正中，牝之善也」者，若柔不處?kù)秲?nèi)，似婦人而預(yù)外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為牝之善也。云「外強(qiáng)而內(nèi)順牛之善」者，明若內(nèi)外俱強(qiáng)，則失於猛害；若外內(nèi)俱順，則失於劣弱。唯外強(qiáng)內(nèi)順，於用為善，故云「外強(qiáng)內(nèi)順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而畜牝牛也。

《彖》曰：離，麗也。

注云：麗猶著也。各得所著之宜。

日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

注云：柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於畜牝牛，不能及剛猛也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：：離麗者，釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質(zhì)，附著中正之位，得所著之宜，故云麗也。

「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，此以卦象，說(shuō)離之功德也，並明利貞之義也。重明，謂上下俱離。麗乎正也者，謂兩陰在內(nèi)，既有重明之德，又附於正道，所以化成天下也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而云「重明麗乎正」者，以五處?kù)吨姓志幼鹞唬m非陰陽(yáng)之正，乃是事理之正，故總云麗於正也。「柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉」者，釋《經(jīng)》亨義也，又總釋「畜牝牛吉」也。柔麗於中正，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云中正。以中正為德，故萬(wàn)事亨。以中正得通，故畜養(yǎng)牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。

案：諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃歎而美之。此《彖》既釋卦名，即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋離名麗，因廣說(shuō)日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無(wú)義例。

《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

注云：繼謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「明兩作離」者，離為日，日為明。今有上下二離，故云「明兩作，離」也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發(fā)。乾、坤不論上下之體，直總云「天行健」、「地勢(shì)坤」，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續(xù)之至，水為流注不已，義皆取連續(xù)相因，故震云「洊雷」，坎云「洊至」也。風(fēng)是搖動(dòng)相隨之物，故云「隨風(fēng)巽」也。山澤各自為體，非相入之物，故云「兼山艮」，「麗澤兌」，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故云「明兩作，離」，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續(xù)，乃得作離卦之美，故云「大人以繼明照於四方」，是繼續(xù)其明，乃得照於四方。若明不繼續(xù)，則不得久為照臨，所以特云「明兩作，離」，取不絕之義也。

初九：

初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

注云：錯(cuò)然者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也。

《象》曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：履錯(cuò)然者，身處離初，將欲前進(jìn)，其道未濟(jì)，故其所履踐，恒錯(cuò)然敬慎不敢自寧，故云「履錯(cuò)然敬之無(wú)咎」。若能如此恭敬，則得避其禍而「無(wú)咎」，故《象》云：「履錯(cuò)之敬，以避咎也」。

注「錯(cuò)然」至「其咎也」。正義曰：「錯(cuò)然者警慎之貌」者，錯(cuò)是警懼之狀，其心未寧，故錯(cuò)然也。言「處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)」者，「將進(jìn)而盛」謂將欲前進(jìn)而向盛也。若位在於三，則得既濟(jì)。今位在於初，是未在既濟(jì)。謂功業(yè)未大，故宜慎其所履，恒須錯(cuò)然避咎也。

六二：

六二：黃離，元吉。

注云：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離元吉也。

《象》曰：黃離元吉，得中道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：黃者中色，離者文明。居中得位而處?kù)段拿鳎试病９省断蟆吩啤傅弥械馈梗云涞弥醒朦S色之道也。

九三：

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

注云：嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒(méi)，故曰「日昃之離」也。明在將終，若不委之於人，養(yǎng)志無(wú)為，則至于耋老有嗟，兇矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇」也。

《象》曰：日昃之離，何可久也？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「日昃之離」者，處下離之終，其明將沒(méi)，故云「日昃之離」也。「不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇」者，時(shí)既老耄，當(dāng)須委事任人，自取逸樂(lè)。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而咨嗟，何可久長(zhǎng)？所以兇也。故《象》云：「日昃之離，何可久也？」

九四：

九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

注云：處?kù)睹鞯朗甲冎H，昏而始曉，沒(méi)而始出，故曰突如其來(lái)如。其明始進(jìn)，其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛，以炎其上，命必不終，故曰死如。違離之義，無(wú)應(yīng)無(wú)承，眾所不容，故曰棄如也。

《象》曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「突如其來(lái)如」者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒(méi)，四為始出，突然而至，忽然而來(lái)，故曰突如其來(lái)如也。焚如者，逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛，以焚炎其上，故云焚如也。死如者，既焚其上，命必不全，故云死如也。棄如者，違於離道，無(wú)應(yīng)無(wú)承，眾所不容，故云棄如。是以《象》云「無(wú)所容也」。

六五：

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

注云：履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進(jìn)，將來(lái)害己，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「出涕沱若」者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進(jìn)，將來(lái)害己，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。若是語(yǔ)辭也。吉者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以吉也。

《象》曰「六五之吉，離王公」者，此釋六五吉義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會(huì)韻也。

上九：

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無(wú)咎。

注云：離，麗也，各得安其所麗謂之離。處離之極，離道已成，則除其非類，以去民害，王用出征之時(shí)也。故必有嘉折首，獲匪其醜，乃得無(wú)咎也。

《象》曰：王用出征，以正邦也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：王用出征者，處離之極，離道既成，物皆親附，當(dāng)除去其非類，以去民害，故王用出征也。「有嘉折首，獲匪其醜」者，以出征罪人，事必剋獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得無(wú)咎也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。

《象》曰「王用出征，以正邦也」者，釋出征之義。言所出征者，除去民害，以正邦國(guó)故也。