賁，亨，小利有攸往。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁，飾也。以剛?cè)岫蠼幌辔娘椧病ＹS亨者，以柔來(lái)文剛而得亨通，故曰賁亨也。小利有攸往者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云小利有攸往也。

《彖》曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

注云：剛?cè)岵环郑暮斡缮抗世ぶ狭鶃?lái)居二位，柔來(lái)文剛之義也。柔來(lái)文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來(lái)文剛，故小利有攸往。

天文也。

注云：剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也。

文明以止，人文也。

注云：止物不以威武而以文明，人之文也。

觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

注云：解天之文，則時(shí)變可知也；解人之文，則化成可為也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁亨，柔來(lái)而文剛故亨者，此釋賁亨之義。不直言賁，連云賁亨者，由賁而致亨，事義相連也，若大哉乾元，以元連乾者也。柔來(lái)而文剛，故亨。

柔來(lái)文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云賁亨。亨之下不重以賁字結(jié)之者，以亨之與賁相連而釋?zhuān)院嘞虏坏弥亟Y(jié)賁字。

分剛上而文柔，故小利有攸往者，釋小利有攸往義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是分剛上而文柔也。棄此九二之中，往居無(wú)位之地，棄善從惡，往無(wú)大利，故小利有攸往也。

天文也者，天之為體，二象剛?cè)幔瑒側(cè)峤诲e(cuò)成文，是天文也。

文明以止，人文者，文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

觀乎天文，以察時(shí)變者，言聖人當(dāng)觀視天文，剛?cè)峤诲e(cuò)，相飾成文，以察四時(shí)變化。若四月純陽(yáng)用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽(yáng)在其中，薺麥生也。是觀剛?cè)岫鞎r(shí)變也。

觀乎人文以化成天下者，言聖人觀察人文，則詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)之謂，當(dāng)法此教而化成天下也。

注坤之上六至之義也：正義曰：坤之上六，何以來(lái)居二位，不居於初三？乾之九二，何以分居上位，不居於五者？乾性剛亢，故以己九二上居坤極；坤性柔順，不為物首，故以己上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽(yáng)本在上，陰本在下，應(yīng)分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛?cè)岬媒弧Ｈ羟侠は拢瑒t是天地否閉，剛?cè)岵坏媒唬史謩偠希秩岫乱病?/p>

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

注云：處賁之時(shí)，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而無(wú)敢折獄。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：山下有火賁者，欲見(jiàn)火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內(nèi)含文明，以理庶政，故云「山下有火，賁也」。

以明庶政者，用此文章明達(dá)以治理庶政也。

無(wú)敢折獄者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

初九：

初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。

注云：在賁之始，以剛處下，居於無(wú)位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車(chē)而徒，義弗乘之謂也。

《象》曰：舍車(chē)而徒，義弗乘也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「賁其趾，舍車(chē)而徒」者，在賁之始，以剛處下，居於無(wú)位之地，乃棄於不義之車(chē)，而從有義之徒步，故云舍車(chē)而徒。以其志行高絜，不茍就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云「義弗乘也」。

六二：

六二：賁其須。

注云：得其位而無(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰賁其須也。

《象》曰：賁其須，與上興也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁其須者，須是上附於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云「與上興也」。

九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

注云：處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤(rùn)，以成其文者也。既得其飾，又得其潤(rùn)，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁如濡如者，賁如，華飾之貌。濡如，潤(rùn)澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤(rùn)澤，故曰：賁如濡如。其美如此，長(zhǎng)保貞吉，物莫之陵，故《象》云：「永貞之吉，終莫之陵也。」

六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。

注云：有應(yīng)在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑*初之應(yīng)，欲進(jìn)則懼三之難，故或飾或素，內(nèi)懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無(wú)尤也。

*按：原文作「欽」，應(yīng)為「疑」之誤。

《象》曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁如皤如者，皤是素白之色。六四有應(yīng)在初，欲往從之，三為己難，故己猶豫。或以文飾，故賁如也；或守質(zhì)素，故皤如也。白馬翰如者，但鮮絜其馬，其色翰如，徘徊待之，未敢輒進(jìn)也。匪寇婚媾者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

象曰「六四當(dāng)位疑」者，以其當(dāng)位，得與初為應(yīng)，但礙於三，故遲疑也。若不當(dāng)位，則與初非應(yīng)，何須欲往而致遲疑也？匪寇婚媾，終無(wú)尤者，釋匪寇婚媾之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無(wú)尤過(guò)。若犯寇難而為婚媾，則終有尤也。

六五：

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

注云：處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落；賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過(guò)儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：賁於丘園者，丘園是質(zhì)素之處，六五處得尊位，為飾之主。若能施飾在於質(zhì)素之處，不華侈費(fèi)用，則所束之帛，戔戔眾多也。

吝終吉者，初時(shí)儉約，故是其吝也。必儉約之吝，乃得終吉，而有喜也，故《象》云?六五之吉，有喜也。?

注處得至終吉也。正義曰：為飾之主，飾之盛者，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設(shè)華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。施飾丘園，盛莫大焉者。丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質(zhì)素之處，非華美之所。若能施飾，每事質(zhì)素，與丘園相似，盛莫大焉。故賁於束帛，丘園乃落者。束帛，財(cái)物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛珍寶，則素質(zhì)之道乃隕落，故云丘園乃落也。賁于丘園，帛乃戔戔者，設(shè)飾在於丘園質(zhì)素之所，則不靡費(fèi)財(cái)物，束帛乃戔戔眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之士乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃戔戔也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之注，全無(wú)聘賢之意，且爻之與象，亦無(wú)待士之文。輔嗣云：用莫過(guò)儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。此則普論為國(guó)之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以?xún)€約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止束帛之間，而云儉約之事？今觀注意，故為此解耳。

上九：

上九：白賁，無(wú)咎。

注云：處飾之終，飾終反素，故在其質(zhì)素，不勞文飾而無(wú)咎也。以白為飾，而無(wú)患憂(yōu)，得志者也。

《象》曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：白賁無(wú)咎者，處飾之終，飾終則反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾，故曰?白賁無(wú)咎?也。守志任真，得其本性，故《象》云?上得志也?。言居上得志也。