比，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得其吉。「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須永貞。「不寧方來」者，此是寧樂之時(shí)，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。「後夫兇」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉，若在後而至者，人或疏己，親比不成，故後夫兇。或以夫?yàn)檎煞颍^後來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。

注云：處比之時(shí)，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以元永貞，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？

不寧方來，上下應(yīng)也。

注云：上下無陽以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之。上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，上下應(yīng)故也。夫無者求有，有者不求所與；危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故己茍安焉，則不寧方來矣。

後夫兇，其道窮也。

注云：將合和親而獨(dú)在後，親成則誅，是以兇也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。「比，輔也」者，釋比所以得吉，由比者人來相輔助也。「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此已上，釋比名為吉之義。「原筮，元永貞，無咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，無咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使比者皆得「原筮，元永貞，無咎」也。

「不寧方來，上下應(yīng)」者釋「不寧方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應(yīng)之。於此之時(shí)，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

「後夫兇，其道窮」者，釋「後夫兇」。他悉親比，己獨(dú)後來，比道窮困，無人與親，故其兇也。此謂上六也。

注「處比」至「九五乎」。正義曰：「將原筮以求無咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為己有大長貞正，乃能原筮相親比之情得久長而無咎，謂彼此相親比也。「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，比者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於朋黨，故不免咎也。「使永貞而無咎者，其唯九五乎」者，使比者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識比者之情意，故使比者得保永貞，無兇咎也。

注「將合」至「以兇也」。正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，己獨(dú)在後而來，眾則嫌其離，貳所以被誅而兇也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

注云：萬國以比建，諸侯以比親。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯已下之所為，故特云「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據(jù)其境域，故曰建也。諸侯謂其君身，故云親也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。

初六：

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

注云：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來？故必「有他吉」也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。「有孚盈缶，終來，有他吉」者，身處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信，盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有它人並來而得吉，故云「終來有它吉」也。此假外象喻人事也。

注：應(yīng)不在一，心無私吝。正義曰：「應(yīng)不在一」者，初六無應(yīng)，是「應(yīng)不在一」，故「心無私吝」也。若心有偏應(yīng)，即私有愛吝也，以「應(yīng)不在一」，故「心無私吝」也。

六二：

六二：比之自內(nèi)，貞吉。

注云：處比之時(shí)，居中得位，而繫應(yīng)在五，不能來它，故得其自內(nèi)貞吉而已。

《象》曰：比之自內(nèi)，不自失也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「比之自內(nèi)，貞吉」者，居中得位，係應(yīng)在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內(nèi)，獨(dú)與五應(yīng)，但貞吉而已，不如初六有它吉也。《象》曰「不自失」者，釋「比之自內(nèi)」之義，不自失其所應(yīng)之偶，故云「比之自內(nèi)，不自失」也。

六三：

六三：比之匪人。

注云：四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無應(yīng)，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五應(yīng)，近不相得，遠(yuǎn)又無應(yīng)，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四：

六四：外比之，貞吉。

注云：外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故貞吉也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：六四上比於五，故外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內(nèi)，上體為外，六四比五，故云外比也。《象》曰「外比於賢以從上」也者，九五居中得位，故稱賢也。五在四上，四往比之，是以從上也。

九五：

九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。

注云：為比之主而有應(yīng)在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰「王用三驅(qū)，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：五應(yīng)於二，顯明比道，不能普徧相親，是比道狹也。「王用三驅(qū)，失前禽」者，此假田獵之道，以喻顯比之事。凡三驅(qū)之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於前禽也。顯比之道，與己相應(yīng)者則親之，與己不相應(yīng)者則疏之，與三驅(qū)田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅(qū)，失前禽」也。言顯比之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於邑人不誡而為吉，非是大人弘闊之道，不可為大人之身，但可為大人之使。

《象》曰：「顯比之吉，位正中」者，所以顯比得吉者，以所居之位正而且中，故云顯比之吉。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是失前禽也。「邑人不誡上使中」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。中謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。

注：為比至之道。正義曰：「去之與來皆無失」者，若比道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附，無所失也。言去亦不失，來亦不失。夫三驅(qū)之禮者，先儒皆云「三度驅(qū)禽而射之也」。三度則已，今亦從之。去則射之。褚氏諸儒皆以為三面著人驅(qū)禽，必知三面者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅(qū)之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨(dú)比所應(yīng)，則所比為失。如三驅(qū)所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。二以其顯比，親者伐所不加也，叛者必欲征伐也。云「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》云「顯比之吉」，其比狹也。若大人之吉，則比道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。

上六：

上六：比之無首，兇。

注云：無首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時(shí)所棄，宜其兇也。

《象》曰：比之無首，無所終也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「無首兇」者，謂無能為頭首。它人皆比，己獨(dú)在後，是親比於人無能為頭首也。它人皆比，親道已成，己獨(dú)在後，眾人所棄，宜其兇也。《象》曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。