大有，元亨。

注云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大有元亨」者，柔處尊位，陽(yáng)並應(yīng)，大能所有，故稱(chēng)大有。既能大有，則其物大得亨通，故云「大有元亨」。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

注云：處尊以柔，居中以大，體無(wú)二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

注云：德應(yīng)於天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無(wú)違，是以元亨。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有」者釋此卦稱(chēng)大有之義。大中者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內(nèi)，是其中也。

「其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨」者，釋「元亨」之義。剛健謂乾也。文明謂離也?！笐?yīng)乎天而時(shí)行」者，褚氏、莊氏云：六五應(yīng)九二，九二在乾體，故云應(yīng)乎天也。德應(yīng)於天，則行不失時(shí)，與時(shí)而行，則萬(wàn)物大得亨通，故云「是以元亨」。

注「德應(yīng)」至「元亨」。正義曰：「剛健不滯」者，剛健則物不擁滯也?！肝拿鞑环浮拐?，文理明察則不犯於物也。「應(yīng)天則大」者，能應(yīng)於天則盛大也?！笗r(shí)行無(wú)違」者，以時(shí)而行，物無(wú)違也。以有此諸事，故大通而元亨也。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

注云：大有，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之美，順?lè)蛱斓?，休物之命?/p>

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「君子以遏惡揚(yáng)善」者，大有包容之義，故君子象之，亦當(dāng)包含遏匿其惡，褒揚(yáng)其善，順?lè)钐斓?，休美物之性命，皆取含容之義也。不云天在火下而云火在天上者，天體高明，火又在上，火是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無(wú)所不照，亦是包含之義，又為揚(yáng)善之理也。

初九：

初九：無(wú)交害。匪咎，艱則無(wú)咎。

注云：以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術(shù)斯以往，後害必至。其欲匪咎，艱則無(wú)咎也。

《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無(wú)交切之害，久必有兇。其欲匪咎，能自艱難其志則得無(wú)咎，故云「無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎」也。

注「以夫」至「無(wú)咎也」。正義曰：「不能履中，滿而不溢」者，以不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云「不能履中，滿而不溢」。

九二：

九二：大車(chē)以載，

注云：任重而不危。

有攸往，無(wú)咎。

注云：健不違中，為五所任，任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而無(wú)咎也。

《象》曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大車(chē)以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車(chē)以載物也。此假外象以喻人事。

「有攸往，無(wú)咎」者，堪當(dāng)重任，故有所往無(wú)咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故云無(wú)咎也。

《象》曰「積中不敗」者，釋「大車(chē)以載」之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之物聚在身上，不至於敗也。

注「任重而不危」。正義曰：釋「大車(chē)以載」之意。大車(chē)謂牛車(chē)也。載物既多，故云任重。車(chē)材彊壯，故不有傾危也。

九三：

九三：公用亨于天子，小人弗克。

注云：處大有之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過(guò)焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「公用亨于天子」者，九三處大有之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權(quán)之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨于天子」?！感∪烁タ恕拐?，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云「小人不克」也。

注「處大」至「可待也」。正義曰：「與五同功」者，《繫辭》云：「三與五同功」。此云「與五同功」，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權(quán)與五相似，故云「威權(quán)之盛，莫此過(guò)焉」。

九四：

九四：匪其彭，無(wú)咎。

注云：既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專(zhuān)心承五，常匪其旁，則無(wú)咎矣。旁謂三也。

《象》曰：匪其彭，無(wú)咎，明辯晢也。

注云：明猶才也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「匪其彭無(wú)咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專(zhuān)心承五，非取其旁，九四言不用三也。如此乃得無(wú)咎也。既失其位，上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，可謂危矣。能棄三歸五，故得無(wú)咎也。

《象》曰「明辯晢也」者，釋「匪其彭無(wú)咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云「明辯晢」也。

六五：

六五：厥孚交如，威如，吉。

注云：居尊以柔，處大以中，無(wú)私於物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠(chéng)焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為大有之主，而不以此道，吉可得乎？

《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「六五，厥孚交如」者，厥，其也。孚，信也。交謂交接也。如，語(yǔ)辭也。六五居尊以柔，處大以中，無(wú)私於物，上下應(yīng)之，故其誠(chéng)信，物來(lái)交接，故云「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既誠(chéng)且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云威如。以用此道，故得吉也。

《象》曰「信以發(fā)志」者，釋「厥孚交如」之義。由己誠(chéng)信，發(fā)起其志，故上下應(yīng)之，與之交接也。「威如之吉，易而無(wú)備」者，釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者，以己不私於物，唯行簡(jiǎn)易，無(wú)所防備，物自畏之，故云「易而無(wú)備」也。

上九：

上九：自天祐之，吉無(wú)不利。

注云：大有，豐富之世也。處大有之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨(dú)乘柔順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：釋所以大有。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云「自天祐之」。

注「大有」至「具焉」。正義曰：「不累於位，志尚乎賢」者，既居豐富之時(shí)，應(yīng)須以富有為累也。既居無(wú)位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢之行也。「爻有三德」者，「五為信德，而己履焉，履信之謂」，是一也?！敢詣偝巳幔柬樦x」，是二也?！覆灰晕锢垤缎?，高尚其志，尚賢者」，是三也?！肛秤腥?，盡夫助道」者，天尚祐之，則無(wú)物不祐，故云「盡夫助道」也。