【周易上經】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷二》

?【坤下乾上】

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內隂而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

否，閉也，塞也。天地閉塞而不通，人道何從而立乎？故否之時，非人道也。人道配天地而言，聖人之道是也。聖人之道絶，故曰否。是知城復于隍，亦有未絶者存，為否之始而未否也。不利君子貞者，非不利于固守已道，蓋不利于固祿位也。故象言不可榮以祿，而初六言君子貞，吉亨也。大往小來，皆反泰之道也。天下所以為邦者，以有君臣、父子、人倫之道。上下不交，則人倫之道絶，謂之無邦可也，此之謂匪人矣。匪人，猶曰無道也。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

先人曰：大道之行也，天下為公。故君子得以為君子，小人不肯為小人。君子則事道屈身而行道者有之，小人事事屈道而信身，無不為也。況否之時，小人非唯屈道信身，又將惡直醜正，協比讒言，以害君子者多矣。詩云為鬼為域，則不可得。有靦面目，視人罔極是也。孔子稱殷有三仁焉，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。方其自靖，人自獻于先王，固有不可去之者，而儉德辟難，發于早辨，與疎且遠者言也。孟子曰：我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？故醴酒不設，穆生去之，曰：楚人將鉗我于都市，何必見否之已然而後避之，不亦晚乎？雍曰：禮言歲兇，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣。兇年尚殺禮如此，況否之時乎？此君子所以儉德辟難，不可榮以祿也。以無難言之，邦無道，穀為恥，況有難之時乎？故直曰不可也，太公、伯夷之避紂是也。夫君子小人之際，患亦多乎？君子雖未嘗有意于害小人，而小人嘗忍于害君子，何哉？蓋方泰之時，君子彚進，以小人亂邦，必不容于其間，不過遠而勿用也。小人得志，則以君子為害己者，必欲窮其陷害，務快私忿，誅絶之而後已。為君子者，可不避哉？漢之黨錮，雖有以致之，在君子未為無罪，然小人忍于誅戮，一至是耶？

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

先人曰：先大夫有言曰：居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。蓋泰言志在外，否言志在君之意也。雍曰：君子當否之時，有止無進，固守且吉，而道不廢于自亨也。亨如顔氏之樂是也。卦象以內為小人，而爻以初為君子，伊川所謂隨時取義，變動無常也。志在君者，君子儉德辟難，豈忘君者哉？如伊尹樂堯舜之道，其愛君至矣。君臣之義，如之何其廢之？故荷蓧之徒，聖人無取焉。

六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂羣也。

大人與天地合德，其于含容固有餘矣。然六二之包承，則異于是。蓋枉己屈道以承媚于人，小人固能之，非大人之事也，故大人否亨。否者身之否，而道則亨矣。孔子曰：獲罪于天，無所禱也。孟子曰：臧氏之子，焉能使予不遇哉？大人之不能包承也如此。不亂羣者，如鷹鸇鳥雀，必不可同羣。伯夷不立于惡人之朝，不與惡人言是也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。

三居下體之上，過中思變之時也。泰之九三，能艱貞以守之，故無咎。否之六三，不能變以有為，而輔休否之君，尸祿素餐，所謂包羞者也。孔子曰：邦無道，穀恥也。其六三之謂歟？書言沈潛剛克，六三包羞，無剛也。無剛而處三五同功之位，故曰位不當也。

九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

九四以剛健之才，居近君之位，可以輔其君以休否者也。然臣道無成有終而已，必君命之，斯無過舉矣。故有是臣，有是命，又非特無過而已，其疇類亦將附麗而獲福也。湯之命見于湯誓也，又曰聿求元聖，與之戮力，則有命無咎之人，伊尹是也。武王之命見于泰誓也，又曰予小子既獲仁人，以遏亂畧，則有命無咎之人，太公之徒也。湯誓曰予其大賚汝，周書曰大賚于四海，豈非疇離祉之謂歟？嗚呼！商、周之民，非伊、呂則無休否之祉，伊、呂非湯、武之命，將老死于莘、渭間，尚何志行之有哉？

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

九五以剛中之才，而居尊位，為休否之主，湯、武是也。商書曰：徯予后，后來其蘇。此湯之休否也。周書曰：一戎衣，天下大定。此武王之休否也。湯、武休否，大人吉也。其亡其亡，存不忘亡也。繫于苞桑，則為悠久無疆之道也。聖人之意，蓋亦深矣。湯之書曰：慄慄危懼，若將殞于深淵。仲虺又為之誥曰：慎厥終，惟其始。此湯其亡苞桑之義也。武王之書曰：乃偃武修文，歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野，示天下弗服。召公又訓于王曰：為山九仞，功虧一簣。此武王其亡苞桑之義也。位正當者，有其德而有其位也。易于否稱大人，而泰不言者，則知泰之九二，否之九五，皆得乾二五，大人之道，可互見也。否疑其非，則言之

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

志行于四，否休于五，上九之傾宜矣。滿而傾覆，自然之理也。且處泰而泰則終否，處否而否則終泰，先否者乃所以為後喜之道，故曰何可長也。