[清]朱軾《周易傳義合訂?卷十二》序卦傳

序卦上

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。

項氏曰：屯不訓盈也。當屯之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物之始生者，其時也；謂之難者，其事也。若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

朱氏曰：飲食必有訟，乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者必有爭心，故次之以訟。

訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。

謹按：比而無以畜之，則雜而亂。先王制禮，所以齊不齊也。履非禮也，舍禮則身無所措，故以履為禮。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

謹按：我隨人，人亦隨我，同心協力，而事可濟矣。

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

謹按：百拜以合賓主，六禮以合夫婦，匪是則瀆矣。文飾者，忠信之薄，文過而蔑其質，是以剝也。

物不可以終盡剝，竆上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。

謹按：剛健篤實，無妄也。光輝日新，德之畜而盛也。

物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

畜然後可養，猶孟子所謂集義以養氣也。匪是則餒矣，故曰不養則不可動。

序卦下

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

謹按：遯，退也。遯而壯，退者進矣，不可以終壯，謂不徒壯而已。

家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。

謹按：緩取散緩之義，亦取寛緩之義。治蹇如治亂絲，急之則亂者愈亂矣。緩云者，艱難委折，不取效于旦夕，冒小害以收大利，忍小忿以圖大功，緩也。必有失也，失卽是損，損而後可益也。益不已而決，言多而防潰也。決則散，散則復，萃遇在夬與萃之閒。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食。治井之道，革去其害井者而已。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

謹按：凡人為學而厭倦思去者，由其入之不深也。入則極深研幾，久之而得言忘象，得意忘言，有鼓舞不能自已者矣。散對入言，入者入于內，散者散于外也。孟子：深造以道，入也；自得說也，取之左右逢其源，散也。

物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

發抒者恐其太過，必有以節之。既已有節，則宜信以守之。信而硜，硜則有過中之患矣。

項氏曰：有其信，猶書所謂有其善，言以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果而過于中。

有過物者必濟，故受之以旣濟；物不可窮也，故受之以未濟，終焉。

謹按：過則濟，太過則窮。既未濟，皆自過來。

程子上下篇義曰：乾、坤，天地之道，隂陽之本，故為上篇之首。坎、離，隂陽之成質，故為上篇之終。咸、恆，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟，坎、離之合。既濟，坎、離之交。合而交則生物，隂陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，序卦是也。卦之分則以隂陽，陽盛者居上，隂盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同，如剝：以卦言，則隂長陽剝也；以爻言，則陽極於上，又一陽為衆隂主也。如大壯：以卦言，則陽長而壯；以爻言，則隂盛于上，用各於其所，不相害也。乾，父也，莫亢焉。坤，母也，非乾無與為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復陽生，臨陽長，觀陽盛，剝陽極，則雖有坤而居上。姤隂生，遯隂長，大壯隂盛，夬隂極，則雖有乾而居下。其餘有乾者皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也。卦五隂而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，師、謙、豫、比、復、剝也。其餘有坤者皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽者，皆有乾也，又陽衆而盛也。雖衆陽說于一隂，說之而已，非如一陽為衆隂主也。王弼云一隂為之主，非也。故一隂之卦皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。卦二陽者，有坤則居下篇，小過雖無坤，隂過之卦也，亦在下篇。其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習坎也。陽生於下，謂震、坎在下，震生於下也，坎始於中也。逹於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也。陽生於下而不達於上，又隂衆而陽寡，復失正位，陽之弱也，震也，解也。上有陽而下無陽，無本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽也，以爻言則皆始變微也，而震之上、艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也。惟習坎則陽上達矣，故為盛。卦二隂者，有乾則陽盛可知，需、訟、大畜、無妄也。無乾而為盛者，大過也，離也。大過陽盛於中，上下之隂弱矣。陽居上下，則綱紀於隂，頤是也。隂居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二隂，中惟兩陽，然後為勝，小過是也，大過、小過之名可見也。離則二體上下皆陽，隂實麗焉，陽之盛也。其餘二隂之卦，二體俱隂，隂盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽者，敵也，則以義為勝。隂陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也。陽少於隂而居上，則為勝。蠱少陽居長隂上，賁少男在中女上，皆陽盛也。坎雖陽卦，而陽為隂所陷溺也，又與隂卦重，隂盛也。故隂陽敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節、既濟、未濟也。或曰：一體有坎，尚為陽陷，二體皆坎，反為陽盛，何也？曰：一體有坎，陽為隂所陷，又重於隂也。二體皆坎，陽生於下而達於上，又二體皆陽，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而隂反居尊，則弱也。故恆、損、歸妹、豐皆在下篇。女居男工，隂之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖曰：剛來而下柔。噬嗑彖曰：柔得中而上行。長陽非少隂可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵，勢力侔，則隂在上為陵，陽在下為弱，咸、益之類是也。咸亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。困雖女少於男，乃陽陷而為隂揜，無相下之義也。小過二陽居四隂之中，則為隂盛。中孚二隂居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎？曰：頤二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也。中孚二體皆隂卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，隂盛可知矣。

孔氏曰：韓康伯云：序卦之所明，非易之藴也。蓋因卦之次，託象以明義。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對之，乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變。然則康伯所云因卦之次，託象以明義，蓋不虛矣。

謹按：易之義藴深而取類廣，朱子所謂事事夾雜在裏面是也。即如六十四卦之序文王，分上下兩篇，先後次第，在文王自有取義，未必盡如孔子所云；在孔子亦第隨舉其一，以見凡例，非謂序卦之義盡於是也。不但序卦，文之繫卦，周公之繫爻，孔子之作十傳，亦各有取義。文自為文之易，周、孔自為周、孔之易，三聖人之書不必盡合也。易不必盡于三書，三書之外不必無易也。宋儒之言理，漢儒之言象，以及楊子之法言，焦氏之卦氣，京氏之災異，下逮管輅、郭璞之數，所言醇雜不一，莫非六十四卦之所藴蓄也。

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