【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[清]刁包撰《易酌?卷五》

?【乾下艮上】

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

均一乾也。畜之以巽，隂畜陽也；畜之以艮，陽畜陽也。故有小畜、大畜之分。以畜聚言，則其藴大；以畜止言，則其力太；以畜養(yǎng)言，則其德大。

傳曰：在人為學術道德充積于內(nèi)，乃所畜之大也。大畜而不以正，或馳于詞章，或染于功利，或溺于虛無，傳所謂異端偏學是也。畜雖大，亦奚以為？故曰利貞。利貞者，正已，以正天下也。共天位，享天祿，則不食于家，然後可以行其所學也，故曰不家食吉。畜極而流，其大也，行與天下共之，可以拯溺，可以濟險，故曰利涉大川。

傳曰：此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義。蓋易體道隨宜，取明且近者，此義須知。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。

剛健謂乾體篤實，輝光謂艮體日新，其德兼兩體言，進進不已也。若蹈常襲故，則其畜日竭而不大矣。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

《本義》：以剛上為卦變，謂此卦自需而來，九自五而上。傳則謂剛上，陽居上也。陽剛居尊位之上，而二柔奉之，為尚賢之象。此理自好，不曰健而止，而曰能止健。艮上，乾下也。乾，天下之至健，而艮能止之，非大正不能。大正，指上九一陽言。

按：爻義本取二柔畜剛，彖傳獨歸功一陽，而二柔之小不與焉，其義深矣。

不家食吉，養(yǎng)賢也。

不家食吉，謂朝廷隆大烹之奉以養(yǎng)賢，而賢者出而有為也。

利涉大川，應乎天也。

利涉大川，應乎天者，傳謂六五君位，下應乾之中爻，乃大畜之君應乾而行也，所以發(fā)明卦才也。或曰此取上下兩卦體相應，不耑指一爻言，亦通。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

天包地外，如何在山中？故《本義》曰：不必寔有是事，但以其象言之也。唯天為大，而為山所畜，至大之象也。君子觀大畜之象，而從事于學問，所謂道問學以尊德性也。

傳曰：人之藴畜，由學而大。在多聞前古聖賢之言與行，察言以求其心，考跡以觀其用，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。數(shù)語可作畜德箴。愚謂前言往行，德之資也；多識前言往行，畜之功也。此正多聞多見一証也。陽明之徒，每謂聞見為心累，欲掃而去之，是天不在山中，而德不在言行中也。無實修而言虛悟，豈大畜之君子哉？是故多識前言往行，而不以畜德，玩物喪志，俗學也，鄭康成、張茂先一流是也。畜其德而不多識前言往行，躭空守寂，禪學也，楊 湖、王龍溪一流是也。

初九，有厲，利已。

初陽剛，又乾體而居下，利于進者也。然上應四而為其所畜，四在上得位，有不可犯之勢，初若不量而進，其能免于厲乎？故不利，進而利已也。

傳曰：大畜艮，止畜乾。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。在他卦，則四與初為正應，相援者也。在大畜，則相應乃為相止畜，此義正須識得。

【謹按：程子云：凡卦皆從乾、坤二卦變來。即如此卦，初九乃乾之初九也，在潛而勿用之地，又為六四所畜，故利于已則不犯災。九二為六五所畜，故雖在田而德施不能普，為輿說輹之象。三則健極而進，又應上之畜極而通，故為良馬馳逐之象。且艮為徑路，為門闕，上又為天衢，故利有攸往。此皆卦中現(xiàn)具之象，不待搜索于錯卦、綜卦而得者。試以無妄上三爻類推之，亦然。因黎明時思索此爻，並及無妄上九象傳何以全用乾卦上九文言之句，益信程子之言，蓋確有所見云】。

象曰：有厲利已，不犯災也。

厲，災也，已則不犯矣，故利。

九二，輿說輹。

二之受畜于五，與初之受畜于四同，則有厲亦同。但二居中得正，故不須以厲戒之而自已，為輿說輹之象。輿說輹，安止不前也。

按：輹與輻不同。輻，車輪之轑，凡三十六條者也。輹，車上伏兎，蓋所以承輻者也。故小畜之說輻，蓋為隂所止，所說者重，久住之計也。大畜之說輹，蓋自止而不進，所說者微，暫止而可旋起者也。如此分別纔是。

象曰：輿說輹，中無尤也。

輿說輹者，見幾而無觀望兩可之心。蓋其處得中道，動不失宜，故無過尤也。傳說極是。或作中心之中，非矣。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

三、健極而進，上畜極而通，俱有不可禦之勢。且兩剛同體，不相畜而相應，進不留行，故為良馬馳逐之象，言其速行也。

傳曰：雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。如此說始妥。註言不憂險阨，則貞字說不去。或以艱貞對說，亦未是。有馬則有輿，有輿則有衛(wèi)，都是相因物事。閑習車輿，範我馳驅(qū)也；閑習防衛(wèi)，用戒不虞也。曰字宜如程、朱作日月之日。或云如字讀作嘆辭，鑿矣。日閑輿衛(wèi)，其堅貞之寔乎！利有攸往，其日閑輿衛(wèi)之效乎！

象曰：利有攸往，上合志也。

四畜初則志不合，五畜二則志不合，上不畜三而應三，故曰合志。合志者，同心一德之謂也。

六四，童牛之牿，元吉。

凡遏惡者，禁之于已然，則難為力；防之于未然，則易為功。四畜初，防于未然，故有大善之吉也。初以一陽居最下之位，故曰童牛。傳以童牛為始角，《本義》以童牛為未角。若未角，恐無所施其牿矣。況《本義》明云：牿者，楅衡施橫木于牛角，以防觸者乎？固知傳說為是。傳解爻既明，

又曰：槩論畜道，則四艮體，居上位而得止，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。人之惡止于初則易，既盛而後禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，則元吉也。推廣之義大矣。

【謹按：此爻之義，傳義言理精矣。若言象，猶未允恊也。何也？以牿為楅衡，謂施橫木于牛角，以防其觸。夫童牛未角，橫木施于何處？即有可施，亦不過防其觸耳。非能禁之使不得觸，禁其角使不得長也。于畜止之義，未甚切當。且細味此卦彖辭、大象、爻辭，似不耑言畜止也。畜養(yǎng)意亦不可少。其在周書費誓篇曰：今惟淫舍牿牛馬。註曰：牿，闈牧也。夫牛之性順，閑之易易也。童牛而加閑，更易為力矣。此則于畜止、畜養(yǎng)義，皆可相通。且于禁、于未然之理，亦不相悖】。

象曰：六四元吉，有喜也。

上不勞禁制，下不傷刑誅，而惡人馴習，坐獲大善之吉，上治于此再見矣，故可喜也。

六五，豶豕之牙，吉。

二陽已壯而畜之，較初之用力難矣，故以豕牙取象。牙者，剛躁之物也。然鋤強戢暴，都有要領，在傳所謂物有總攝，事有機會是也。六五柔中居尊，能直尋受病根，因一刀斬斷，則剛躁自止，故以豶豕取象。蓋豕去其勢，則牙無所肆其毒矣。但視四之畜，初已落第二著，故言吉而不言元也。

傳曰：君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絶其本原，故不假刑罰嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，茍不知教而廹于飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚刑威而修政教，使之有農(nóng)桑之業(yè)，知亷恥之道，雖賞之不竊矣。此治天下之大道也，不可不知。

【謹按，此爻以豕牙取象，《程傳》遂謂豕剛躁之物，而牙為猛利，豶，去其勢也。去其勢則牙雖存而剛躁自止，以喻治民者不尚嚴刑而修政教，其理自好，而于物理未之察也。來註解牙字極是，乃以豶為騰，謂是走豕，又引互卦、變卦、錯卦以明之，未免扭揑牽強，沾滯不通，非聖人遠取諸物，近取諸身，自然而然，無所安排之義矣。竊意豕牙雖剛，不聞嚙人，養(yǎng)豕之家不問牝牡，俱皆豶之，豈為其牙而然乎？則牙之非齒牙也，斷可知矣。埤雅云，牙者，畜豶豕之杙也。蓋豕性猛突而又善逸豕，而豶則不逸而易養(yǎng)，且繋豕以杙，江淮之間所在有之，聖人取象大約本此，蓋近而易見故也。且于畜止、畜養(yǎng)二義相通，于不尚嚴刑之理亦不相悖也】。

象曰：六五之吉，有慶也。

人心革惡從善，風俗革薄從忠，人君之慶，亦天下之慶也。

上九，何天之衢，亨。

傳本胡先生之說曰：何字衍。《本義》作贊嘆語曰：何其通逹之甚也！固有理。訂詁云：何，儋也，負也。與詩何天之寵，百祿是何義同。又別王延壽賦荷天衢以元亨句為証，言上九畜極而通，肩鴻任重，以翺翔于天路，而不為羈勒之所制也。其說更暢。蓋五，天位也，上位乎天之上。又艮為徑路，有天衢。

象傳曰：天衢，天路也。謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，無有蔽阻也。《本義》豁逹無礙，亦是此意。

象曰：何天之衢，道大行也。

傳以象有何字為設問辭，此本註說非也，不如直作負荷意為是。蓋道即道德之道，得諸心曰德，逹諸外曰道。德大畜，故道大行也。彖所謂不家食吉，利涉大川者，正指此爻。