【周易上經】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

?【離下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

物之合者必聚，聚而不以文行之，則固陋俚塞之弊生焉。

傳曰：無本不立，無文不行。有實而加飾，則可以亨矣。賁，飾也。文物彩章，著見于外，故有亨義。以此應酬世故，繫屬人情，不為無益，故小利有攸往。利往加小，見非全美也。聖人纔言賁飾，便有濫觴之慮，用字斟酌如此。

按：家語：孔子筮得此卦，愀然有不平之色。子張進曰：師聞卜得賁卦者吉也，而夫子有不平之色，何也？孔子曰：以其離耶？在周易，山下有火，賁，非正色之謂也。夫質也，黑白宜正焉。今得賁，非吉兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何謂也？質有餘者，不受飾也。呂覧有說，亦是此類。故解者以黃白不純色為賁，此理近似。但以彖傳觀之，恐未是孔子語。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

《本義》亨字疑衍。

傳曰：天下之事，無飾不行，故賁則能亨也。

疏曰：不直言賁，而云賁亨者，由賁而致亨，事義相連也。亦是。或作過脈語曰：賁之所以亨者，何也？亦通。天下萬事萬物，那箇不從乾坤中來？傳云：凡卦之變，皆乾坤是也。蓋此卦下體本乾，柔來文其中而為離，文明之象也。上體本坤，剛往文其上而為艮，乾之中爻，往文于艮之上也。何等顯易！然二卦之變，共成賁義，而彖分言上下各主一事者，剛寔質也，柔虛文也。柔來文剛，質為主而文輔之，幾于彬彬矣，故亨。分剛上而文柔，則是文為主而質為輔也。

《本義》云：以其柔來文剛，陽得隂助，而離明于內，故為亨。以其剛上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。甚是分曉。

註曰：柔來文剛，居中得正，是以亨。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。亦通。一剛一柔，互交而成文者，卦之變也。于此得天文焉，日星羅列，雲漢昭回，舉在其中矣。只如此承上文說為是。《本義》依王弼加剛柔交錯四字，似亦不必。

文明以止，人文也。

明而止者，卦之德也，于此得人文焉。止字傳作處于文明，《本義》謂各得其分，言截然有分限以相守也。

傳曰：質必有文，自然之理；理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文，非知道者，孰能識之？最宜詳玩。

觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

觀乎天文以察時變，豈特觀日月星辰之錯列，陰陽寒暑之代謝，而知四時之遷改哉？欽若昊天，授歷明時，在璇璣玉衡，以齊七政，皆察之之事也。觀乎人文以化成天下，如視聽言動，人也，聖哲謀肅乂，則為人文；君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，人也，親義序別信，則為人文。政教行，風俗美，則天下之化成矣。此聖人用賁之道也。

【謹按：卦變之說，諸家聚訟紛紜，由來已久。竊意聖人畫卦之時，不過八卦成列，因而重之，而剛柔往來之義已具，何嘗曰某卦變某卦，某卦自某卦來，如是之作意安排也？至于自兩卦變，自三卦變，其說尤為支離。且卦變之說，于易之義理無所發明，不如除去為妥。或有執此卦彖傳為卦變確証者，觀折衷云：剛上文柔而曰分者，本于內之誠寔，以為節文之則，乃是由中而分出者，故曰分也。此說可以破卦變之謬，學者宜詳察焉】。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《本義》主明不及遠，以庶政為事之小，折獄為事之大，恐未確。

傳曰：山者，艸木百物之所聚生也。火在其下而上照，庶類皆被其光彩，為賁飾之象。然明得山止而不過，亦有不輕用明之象。君子觀其象，于凡百庶司之政，一一辦理而修明之，如火之照山也。蓋庶政非文不明也，若夫折獄則不敢，何也？曰：折獄者耑用情實，有文飾則沒其情矣，故無敢用文以折獄也。此解最確。或曰：言刻覈者曰深文，言鍜鍊者曰文致，法曰文網，弄法者曰舞文。治獄之多寃，未有不起于文者，此皆敢心誤之也。君子之無敢折獄，法火之止于麓也。此又從《程傳》推開，說甚好。然則庶政用離，折獄用艮，正君子之善用賁也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

初九剛德明體，剛則不屈于勢，明則不惑于利。賁飾在下，有賁其趾之象。舍車弗乘，而甘心徒行，正所以賁其趾也。

傳曰：舍車而徒之義，兼于比應取之。初比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與于二，而速應于四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守飾義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也，何等明透！

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

士君子進退出處，務合乎義。義弗乘者，所謂不義而富且貴，于我如浮雲也。以徒步為賁，不以高車駟馬為賁，豈非義則榮，不義則辱乎？

傳曰：君子之賁，守其義而已。《本義》曰：君子之取舍，決于義而已。俱係名言。

六二，賁其須。

卦之賁成于二，二，賁之主也。然隂柔中正而無應，勢必有所附麗，然後可以彰其美。三居剛得正，亦無應而適與之比，以德以位，皆有附麗之理，故為賁其須之象。須附頤而動，如二附三而動也。

象曰：賁其須，與上興也。

三在二之上，二以須為象者，附上而動，與之興起，以有為也。從其文觀之，二賁三；從其質觀之，三實二之所以賁者也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

三居離之上體，極其文明者也，而二四又交賁之，故曰賁如。如，辭助也。一陽居二隂之間，坎體，故曰濡如。二隂共比一陽，溺于文則不能固守其剛，然六二、六四柔之正也，九三剛之正也，彼此以正相切劘，則潤澤之濡不為?溺之濡矣，故曰永貞吉。

傳曰：賁，飾之盛。光彩潤澤，故云濡如。光彩之盛則有潤澤，詩云：麀鹿濯濯，永貞吉。三與二四非正應，相比而成相賁，故戒以常永貞正。賁者，飾也。賁飾之事難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比于二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也，尤為曲盡。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

文人所以召侮者，以其不正也，否則晚節難終也。常守其正，二隂奉事之不暇，誰敢侮子？

傳曰：飾而不常，且非正人所陵侮也。二語可書以自儆。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

此爻畢竟主傳為的，《本義》似覺未安。

傳曰：四與初為正應，相賁者也。本當賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動者也，未獲相賁，故曰白馬。其從正應之志如飛，故云翰如。非為九三之寇讐所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘，與動于下者，馬之象也。初四正應，終必獲親，第始為其間隔耳。

【謹按：此爻傳義俱覺未安。折衷云：《程傳》沿註疏，《本義》又沿

《程傳》：皆以為初四相賁，而為二三所隔，故未得其賁而皤然也。然朱子語類以無飾言之，則已自改其說矣。故以後諸儒皆以皤白為崇素反質之義，寔與卦意為合。又云：易中重言如者，皆兩端不定之辭。此爻言當賁之時，既外尚乎文飾，而下應初剛，又心崇乎質素，故兩端未能自決。象傳謂之疑者，此也。白馬翰如，指初九也。已有皤如之心，故知白馬翰如而來者，匪寇也，乃已之婚媾也。

按：六四為艮止之初，又係陰爻不動，故白馬句指初九，最是可破羣疑】。

象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

正應既遠，又有從中隔之者，故傳意皆以為所當之位為可疑，疑其不能相賁也。然以其正應，終得相賁，故無怨尤。

【謹按：六四以柔居柔，其位甚當，故曰當位。而又曰疑者，則折衷所云當賁之時，外既尚乎文飾，心又崇乎質素，有未能自決之象。如此講疑字方妥。若如傳義之說，則當字宜讀為平聲，與他卦俱不恊矣】。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

五君位，而《本義》以為丘園之象，恐不類。敦本尚實，亦不稱六五德位，且于有喜何干？《程傳》之說，尤艱曲難從，不若先儒作聘賢說為確。蓋上陽剛而處外，又艮為山，乃賢人隱丘園之象。六五賁其廬而束帛將之，可謂致敬以有禮矣。戔戔，照說文云委積，則吝字說不去，宜照《本義》淺小意看。蓋六五柔中，以正意相將，不在禮文之繁縟也。其儀則薄，其情則渥，故雖吝嗇而終吉。張衡東京賦云：聘丘園之耿介，旋束帛之戔戔。則其說由來遠矣。

象曰：六五之吉，有喜也。

徵聘賢士，帝王盛典，且為朝廷得人，以成賁之功，其可喜何如也！

上九，白賁，無咎。

上九居賁之極，亦居止之極，賁極而能止，故為白賁。在丘園之士，一被朝廷徵聘，恒易以文彩相飾。上九純任質素，不著一點浮華，故無咎。蓋光被上國，不改丘園之色也。

傳曰：上九，賁之極也。賁飾之極，則失于華偽，唯能質白其賁，則無過失之咎。白，素也。尚質素則不失其本，正所謂尚質素者，非無飾也，不使華沒實耳。《本義》曰：賁極反本，復于無色，善補過矣。二義俱精。

象曰：白賁無咎，上得志也。

賁極而止者，上之位，亦上之志也。繁文縟禮，一切掃除，只從本色做去，則其志得矣。蓋競華闘靡者非其志，而崇雅還淳者乃其志也。

傳曰：雖居無位之地，而實尸賁之功。為得志也，與他卦居極者異矣。

易酌卷四

<經部,易類,易酌>。