【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[清]刁包撰《易酌?卷二》

?【坎下乾上】

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

古人制字從言從公，便是垂戒無情之意，故徐氏曰不公則爲(wèi)誣爲(wèi)詐，非訟也。卦中六爻雖訟，而終必以不訟爲(wèi)吉，訟則兇矣。此聖人所以無訟爲(wèi)上理也。坎一陽中實，有孚象。上下二隂夾之，有窒象。又爲(wèi)加憂，有惕象。信在中而窒塞不通，故訟。訟而憂懼不安，則得中而吉也，此卦變之象也。終極其事，悍然無所忌憚，非惕也。蓋窒而喪其孚，故兇，此上九過剛之象也。利見大人，以其孚而免于窒惕，此九五剛健中正，居尊之象也。不利涉大川者，不向安穩(wěn)路上走，變幻叵測，行險以求勝也，此乾乘坎之象也。《本義》云以剛乘險，以實履陷，故不利，精甚。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。

乾在上則爲(wèi)剛，不能容乎其下；坎在下爲(wèi)險，不肯安乎其上。

傳曰：若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。說得甚是分曉。

訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

剛來得中，稽之卦變之說，程、朱互異。竊思卦變之說，于易理既無所發(fā)明，質(zhì)之聖人畫卦之初，恐亦未必及此，不如勿泥其說爲(wèi)是。蓋彖傳之意，謂文王所謂訟有孚窒惕中吉者，以其剛來而得中，其彖云云也，終則成其訟矣。訟成則有害身累名、亡國殘家之兇，可乎哉？

傳曰：成，謂窮盡其事也。此戒辭也。大人中正，故可尚而利見之，此勉辭也。虞、芮質(zhì)成，其尚文王之中正乎？鼠牙雀 ，其尚召伯之中正乎？入于淵者，其何能淑？載胥及溺之意。蓋冒險興訟，與陷身深淵者無異，此危辭也，所以開其窒意而動其惕心也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

天一生水，本不相違也。緣天道上行，亢而不能下；水勢下行，溺而不能上。二體背戾，訟所由興也。君子觀于訟之象，而欲絶其端，故凡所作事，必謀其始。天下事初間愼重，後來省多少氣力；初間分明，後來省多少葛藤。此始之所以不可不謀也。

傳曰：謀始之義廣矣，若愼交結(jié)、明契劵之類是也。夫亦盡其大較矣。

初六，不永所事，小有言，終吉。

初以隂柔居下位，才弱則不能訟，位下則不敢訟，故不永所事者，纔開手便求罷休也。胡氏炳文曰：不曰不永訟，而曰不永所事，事之初猶冀其不成訟也。小有言，雖形于口而不盡其辭也。此與需之小有言不同。需之有言，近坎也，人不能不小有言也。訟之有言，坎也，我不得已而小有言也。分別最是。蒙引以爲(wèi)無異同，過矣。終吉者，以其不終訟也。若終訟，則終兇矣。初與上之分也。

象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。訟永則長矣，訟長則成矣，故不可也。不可長即不可成，但不可成者誨其終也，不可長者戒其始也。雖小有言，一辨而明，豈眞有不可解之仇怨哉！蓋上有剛陽之正應(yīng)，故事甫起而旋解，終得吉耳。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

二與五兩剛相敵，訟所不免。然居柔得中，故未幾逃避，不敢遂非，其情固有可恕者矣。不克訟，即春秋所謂弗克納善之之辭也。二與四不克訟同，但剛?cè)岙惖兀嗜ゾ彤愐硕２豢嗽A，歸而逋者，明于尊卑之義，歸而逋逃以自全也。

蔡氏曰：隱兩柔之中有逋象。是矣。三百戶，邑之小者。其邑人三百戶，無眚，以寡約自處，視臧武仲以防求爲(wèi)後于魯者異矣。

傳曰：若處強(qiáng)大，是猶競也，能無眚乎？眚，過也，處不當(dāng)也。傳義有所謂卦辭善，爻辭不善者，亦自有說。蓋二自外來，以剛處險，爲(wèi)訟之主，是主訟者也。聽訟首罪主謀，故《本義》曰：本欲訟。

胡氏曰：誅其心而言之。九二剛中，未有不善者，獨訟則不善，以其所處之時異耳。又學(xué)易者不可不知。

象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

竄字正釋歸逋意。

項氏曰：上二句俱是爻辭，誣矣。下二句又原其所以歸逋之故也。若曰竄其身者，嫌于以下訟上，而汲汲避患也。若不問上下，恃剛妄動，則患之至也。如拾掇而從之，又安能無眚哉？此二之所以不爲(wèi)也。春秋元咺搆訟，上下之分亡矣，此又九二之罪人也。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

傳曰：三雖居剛而應(yīng)上，然質(zhì)本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非爲(wèi)訟者也。數(shù)語盡六三之情狀矣。《本義》守舊居正四字宜玩，蓋守舊則無所覬于人，居正則無敢肆于已，訟何由興？故雖處危地而終吉也。或從王事無成，《本義》以爲(wèi)或以出而從上之事，則亦必?zé)o成功，是戒人不可從王事也，殊與象傳不合。《程傳》謂從上而成，不在已也，頗似有理，學(xué)者酌之。

【謹(jǐn)按：二、三或以剛居柔，或以柔居剛，皆不當(dāng)位，而爻辭皆善，何也？蓋聖人貴無訟，二不克訟，三不爲(wèi)訟，故善之也。然二爲(wèi)成卦之主，又以剛應(yīng)剛，宜其健訟矣。乃以剛來得中，故不克。蓋剛者孚之象，陷于二隂之中，窒之象。居柔故惕，不克訟故吉也。至邑人三百戶無眚句，謂處約可以免災(zāi)，說本王弼。雖傳義皆用之，而終不敢信其然者，蓋二爲(wèi)士位，安得有邑？藉曰有之，且不免武仲之要君矣。況謂三百戶爲(wèi)小邑，彼十室之邑，又何稱焉？竊意剛來而得中，謂剛來推柔而得中爲(wèi)主，即今之訟師謀主也。夫邑有此人，皆相習(xí)于告訐之風(fēng)，故多眚。今既逋竄，則是惕于九五之剛明，而逃遁遠(yuǎn)去矣。邑?zé)o此等人，則無唆訟、健訟者矣，所以無眚也。至于三雖居卿大夫之位，而守舊居正，非爲(wèi)訟者，特與上之終訟者爲(wèi)正應(yīng)，未免爲(wèi)所株連，故厲。然而終吉者，以其爲(wèi)從上之事，非成之于已也。故象

傳曰：食舊德，從上吉也。若曰以其食舊德而從上，故終得吉也】。

象曰：食舊德，從上吉也。

三、本心祇是食舊德，或從王事，則非其舊矣。無成者，仍無改于其德也。蓋一切聽命于上，而不敢有所違悖，故終得其吉也。

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

《本義》曰：九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又爲(wèi)不克，而復(fù)就正理，渝變其心，安處于正之象。義何？約也。

傳曰：四以陽剛而健體，不得中正，本爲(wèi)訟者也。承五履三而應(yīng)初，五，君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟，初正應(yīng)而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故不克訟也。又居柔以應(yīng)柔，亦爲(wèi)能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就于命，革其心，平其氣，變而爲(wèi)安貞，則吉矣。命謂正理，失正理爲(wèi)方命，故以即命爲(wèi)復(fù)也。方，不順也。書云：方命圯族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正，則躁動，故不安處。非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞爲(wèi)安貞，則吉矣。傳之曲折周至又如此，此傳之博，《本義》之約，所以不可偏廢也。

象曰：復(fù)即命，渝，安貞不失也。

剛而不中，能無失乎？復(fù)即命渝安貞，則改過遷善，以柔濟(jì)之，又何失之有焉？

九五，訟元吉。

傳義俱以元爲(wèi)聽訟得平，亦是。近見高子說此爻，獨以爲(wèi)使民無訟，此不易之論也。初不永，三不訟，二、四不克訟，凡在九五宇下者皆無訟，故以元吉歸之。蓋人君之職莫大于體元，體元之事莫大于無訟，故惟無訟而後可稱元吉也。

傳曰：元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。愚謂吉大而盡善者，使民無訟之謂也。

象曰：訟元吉，以中正也。

《本義》中則聽不偏，正則斷合理，二語精甚，然未說到無訟處。無訟之中正，則所謂中心無爲(wèi)以守至正，而大畏民志也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

上九過剛，處訟之終，健訟之兇人也。窮極其訟，不勝不已。三在其下，又柔不能自明，其強(qiáng)力可以取勝，故有錫命受服之象。罔上受服，公論所不容也，故又有終朝三褫之象。旋得旋失，曾何足恃，所謂枉做小人也。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

服者，章身者也。以訟受服，適足彰其身之兇悍耳。賤惡殊甚，而況敬之乎？不褫尚不足敬，而況終朝三褫乎？蒙引以此爻爲(wèi)不義侯之類，蓋謂蒼頭子密函彭寵夫婦之首以獻(xiàn)光武，而錫命受服也。

【謹(jǐn)按：蒼頭子密以奴而賊其主，雖則受服，不類此爻。嘗閲歐陽文忠全集，見彼時 孝肅彈劾某官，去其人而補(bǔ)其缺。文忠劄奏云：包某素性剛直，故時人以其笑比黃河清。今日之于某官，本無利其美缺之心，然劾去其人而承接其任，受之不辭，無以服朝野之心。伏乞收回成命，以全其直。云云。頗與此爻相似，故及之】。