【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十

渙卦：?【坎下巽上】

周易經(jīng)傳集解卷三十

宋林栗撰

序卦曰：兌者，說也。說而後取之，故受之以渙。渙者，離也。渙，兌之變也。自兌之渙，下變?yōu)榭玻戏礊橘悖宀粍佣梢病Ｏ伦優(yōu)榭玻瑒t九二剛中，流而不盈，象所謂剛來而不窮也。上反為巽，則六四得位，以承九五，彖所謂柔得位而上同也。夫所以為兌者，剛中而柔外也。以九居初，則剛而易窮；以六居上，則柔而失位也。是故兌之象為澤，澤以水聚為說者也。水聚而不流，則壅閼而為臭腐，枯滲而為涸竭矣。涸者，以其窮也；腐者，以其失位也。決而為坎，則剛來而不窮；反而為巽，則柔同而得位，所以為渙也。渙，散也，離也。人情喜說，則血?dú)饬魍ǎx散於四體，而無所凝滯，是以謂之渙也。天下之勢，譬如一身，既已心說而誠服矣，雖散之四方萬里之遠(yuǎn)，如居幾甸之中，可殺可辱，可飢可飽，而不可與叛其君，是則說而後散之之義也。坎為水，巽為風(fēng)，風(fēng)行水上，水凍消釋，舟楫通行，渙之象也。渙之坎、兌，不其然乎？

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

下坎上巽成卦曰渙者，初為坎，二為震，三為艮，四為巽。坎，北方也；震，東方也；艮，東北也；巽，東南也。一陽生於坎，而六陽盛於巽，陽氣周流乎其中，卦之所以為渙也。渙者，散也。人之血?dú)鉁o散，則其身安；國之政令流通，則其國治。故曰：渙，亨。而子曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同，釋所以亨之義也。夫所以為坎者，九二也；所以為巽者，六四也。以九居二，則剛來而不窮；以六居四，則柔得位乎外，而上同於九五也。剛來而不窮，德之所以流行也；柔得位乎外，令之所以布宣也。上同於五，君臣合志，而上下同心也。如是而亨，不亦宜乎？王假有廟，利涉大川，利貞，何謂也？曰：假，大也。王假有廟者，非諸侯之所得有也。九五者，王之所居，而廟之所在乎？或曰：萃、渙二卦，言王假有廟。萃，聚也；渙，散也。聚散不同，而有廟之義同，何也？曰：天下萃聚而有君，然後王廟可以建；天下渙散而無事，然後王廟可以居。是故萃之廟在四，而渙之廟在五，各應(yīng)其時義也。說者皆襲焦延夀之論，以上爻為宗廟。愚謂不然。宗廟者，國之本也，其在都邑之中矣。渙自五而下，有廟之象焉，故彖言王廟，而九五言王居，明其所在也。延夀之論踈矣。或曰：廟在王居，則萃之在四，何也？曰：萃之時，王者方受天下之萃，可以致其孝享，而都邑未定，宗廟未立，故雖以九居五，有位而未光。然則廟之在四，宜矣。及渙之時，天下渙然各得其所，王者於是建都立邑，辨方正位，創(chuàng)其宗廟，作其宮室，以為子孫萬世之圖，是以係之九五也。昔周武王至于孟津，八百諸侯不期而會，斯之謂萃矣。王來自商，至于豐，歸馬于卒山之陽，放牛于桃林之野，列爵惟五，分土惟三，斯之謂渙矣。是故合而為一統(tǒng)，離而為萬邦，聚而為軍師卒伍，散而為士農(nóng)工商，萃、渙之別也。說者乃以散離之辭，為土崩瓦解之義，不亦以文害辭，以辭害意之甚者乎？或曰：然則有天下者，玉食萬方，萃有其象，而至于廟，則五而已。王假有廟，於何而取之？曰：夫子不云乎：王假有廟，王乃在中也。言自五以下，有七廟之象，而九二者，王在宗廟之中，致孝於神明之象也，不其然乎？或曰：九五，王也，二亦為王，何哉？曰：由天下歸往而言之，則五為王；由宗廟祭祀而言之，則二為王。五為王者，宅中之象也；二為王者，致孝之象也。夫豈一端而足哉？是故五為震，二亦為震。震長子而帝之出也，居五以臨天下，居二以事其先，斯為得之矣。其言利涉大川，則取諸坎、巽也。坎為水，巽為風(fēng)，以風(fēng)乘木而行於水上，其利涉之象與？繫曰：刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通。蓋取諸渙，以其義也。利貞，何也？貞者，正也。天下渙然，必有持正者，莫為之正者。離散而無所統(tǒng)一，非渙之義矣。是故九五正位居中，而天下各得其所，斯利貞之謂與？或曰：子以陰陽往復(fù)取諸夏時，則既有徵，今又曰一陽生於坎，而六陽盛於巽，何謂也？曰：是何言與？六經(jīng)之道，天人之理，無所不該，而況易之為書，又其至者。窮壤之間，茍有是理，聖人烏得而遺之？顧乾、坤、復(fù)、姤之配，取諸離、坎，不應(yīng)象類，愚是以辨之。若蠱之先甲、後甲，蓋取諸坎；而巽之先庚、後庚，亦取諸離。聖人於蠱、剝、復(fù)三卦，皆言天行以釋之。然則一陽生於坎，而六陽盛於巽，又豈穿鑿而為矛盾之論哉？學(xué)者謹(jǐn)馬可矣。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

風(fēng)者巽也，水者坎也。巽不取諸木而取諸風(fēng)者，木浮於水，無以明渙之象。惟風(fēng)行水上，而後渙之象可見矣。風(fēng)行水上，水自動搖，風(fēng)作於此，水散於彼，故先王以之享帝立廟。享帝以教欽，立廟以教愛，而民自化服矣。若風(fēng)行地上，風(fēng)至而後草偃，故先王以之省方觀民而設(shè)教焉，蓋相因而取象也。當(dāng)天下渙然無難之時，享帝立廟，適其宜矣。

雜卦曰：渙，離也。

渙之為卦，以風(fēng)行水散而成。其在六爻，以血?dú)鉁o離為義。風(fēng)者氣也，水者血也，血?dú)馑詷s衛(wèi)其身也。循於經(jīng)絡(luò)，行於腑臟，晝夜不息，與天共地，相為流通，然後身安而無疾。若有所壅隔而不離，則疾之所由生也。是故渙與咸、艮，皆以爻位分配人之一身。然咸、艮之義，取喻人之形體，形體分布於外，故其象顯，其辭明。渙之義，取喻人之氣血，氣血周流於內(nèi)，故其象隱，其辭晦。然學(xué)者不可不深求其指歸也。氣屬乎陽，血屬乎陰，陽氣行則血?dú)饩阈校枤鉁t血?dú)饩銣Ｊ枪蕼o之諸爻，以陽居柔者，是血?dú)庵幸玻灰躁幘觿傉撸茄獨(dú)庵鶞玻灰躁柧觿偂⒁躁幘尤嵴撸茄獨(dú)庵鶜w藏也。全渙之體，有身之象焉。中四爻以二陽包二陰，身腹之象也；奇畫在上，偶畫在下，首足之象也。初六言拯，九二言奔，六三言躬，六四言羣，九五言汗，上九言血，各隨其所在而別之矣。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

初六，坎也，以陰居剛而在下卦之下，上無其應(yīng)而承於九二之震，故曰用拯馬壯，吉。拯，救抜也。坎為陷，震為動，故有用拯之象。坎為馬、為曳，震為馬、為作足，故有馬壯之象。初六以陰在下，宜取象於足，謂其體坎而承震，震為足，是以係之用拯也。拯於險難之中而得馬壯，然後可以奔其機(jī)矣。故初六在咸言拇，在艮言趾，而渙但言用拯，不以形體言之也。拇取其動也，趾取其止也，渙之初六始乎止而卒乎動，故但言用拯，而拇趾之象著矣。咸艮在下有二陰，故初言咸趾，二言腓渙，惟一陰，故但言用拯，而腓之象亦兼矣。自二至上爻皆言渙，而初獨(dú)不言者，謂其方拯而未離於難也，故子曰初六之吉，順也。當(dāng)渙之初，柔順而居下，故能自出於險陷之中，又得馬壯以行之，斯為吉矣。明夷六二以坎承震，其辭曰用拯馬壯，吉，而子曰六二之吉，順以則也，與此象同。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得願也。

九二，震也，以陽居柔而在下卦之中，上無其應(yīng)而介於二陰之間，二爻皆坎而三又艮也，故曰渙奔其機(jī)。震為動，坎為險，故有奔其機(jī)之象。夫奔者，以足渙之，足在下而二言奔，何也？曰：初六之足弱而陷，九二之馬壯而動，故初言拯而二言奔，相因而成義矣。然則九二之所以能奔者，其惟陽氣之所在乎？機(jī)，舊讀為幾，人之所憑以為安者也。愚謂不然。夫人出於險陷之中，而履以平夷之地，斯以為安矣，而何至於憑幾然後為安乎？若憑幾然後為安，非痿則痺矣。按經(jīng)典，幾字無從木者。說文曰：機(jī)，木名。愚謂機(jī)當(dāng)作機(jī)，機(jī)不安也。書曰：邦之機(jī)隉。機(jī)與祪同。奔其機(jī)者，奔去其不安之地也，故曰悔亡。夫吉兇悔吝生乎動，九二動於險陷之中，能無悔乎？謂其去臲 而適乎易之塗，斯為悔亡矣。故子曰：渙奔其機(jī)，得願也。夫離險而就易，去危而即安，豈非人情之願也哉？彖之所謂剛來而不窮者也。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

六三上體為艮，下體為坎，以陰居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九之兌，故曰渙其躬。躬者，身也；渙者，離也。坎為陷，艮為止，兌為毀折，故有渙其躬之象。夫所取於渙者，謂其血?dú)庵芰黛渡恚鵁o所壅滯也。居下體之上，在一卦之中，是血?dú)庵Ｒ玻鴾o之，何哉？有所止者，有所陷，有所毀折，是將離去其身矣。筋攣而不隨，肌痺而不仁，氣脫而不收，血亡而不復(fù)，皆渙其身者也，故曰無悔。離共身矣，雖復(fù)悔之，其能有救哉？故子曰：渙其躬，志在外也。夫一身之政，聽命於心；一家之政，聽命於長；一國之政，聽命於君；天下之政，聽命於王。是故血?dú)鉁o而不離於身，臣命渙而不離於國者，其志在內(nèi)而無外交者也。當(dāng)渙之時，上有九五，為渙之主，而六三之志，獨(dú)應(yīng)於上，艮、兌相與，有陷上毀折之象焉，是將志於外而離其君者也。離其君者，離其國也；離其國者，離其身也。係之無悔，宜哉！

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉，光大也。

六四上體為巽，下體為艮，以陰居柔而在上卦之下，下無其應(yīng)而承於九五之震，故曰渙其羣。羣，類也。四之於三，其畫皆柔，其體皆艮，其類羣矣。然三以艮而應(yīng)於兌，四以巽而合於震，是以謂之渙其羣也。渙其羣者，猶坤之喪朋，大有之匪其彭也，故曰元吉。臣無有淫朋，人無有比德，斯之謂元吉矣。彖之所謂柔，得位乎外而上同者也。近取諸身，其五臟六腑之謂與？五臟六腑各司其局，氣血周流，無所厎滯，是以係之元吉也，故曰溪有邱。渙，散也。邱，聚也。夫渙也者，必有其聚者也。無聚而渙，則其涸可立而侍也。陽為氣，陰為血，六四者血之所聚，而九五者氣之所藏也。氣有所往而血從之，四之所以上同也，故曰匪夷所思。思者，心也。夷者，類也。心之官則思，而非醜夷之思也。渙其羣、匪其夷者，以所聽於心者也。是故六三為躬，六四為羣，躬有四肢，羣有腑臟。四肢之譬，則公侯伯子男也；腑臟之譬，則卿士大夫也。公侯伯子男不可以離於國，離於國則叛也；卿士大夫不可以不散其朋，不散其朋則黨也。此三、四之所以異也。傳有之曰：文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德。則六四渙其羣之謂也。至於庾斛不敢入於四境，諸侯無二心，則非所謂渙其躬矣。故子曰：渙其羣，元吉，光大也。光大之辭，為九五言之也。五渙其汗，四渙其羣，五之所以光大也。咸以九四為心，故其辭曰朋從爾思，而子曰未光大也，明四非中正之謂也。渙以九五為心，其辭曰匪夷所思，而夫子則係之以光大之辭，明五得中正之位也。渙之時義若此，說者但以為離險釋難之卦，則是以渙為解者也，知其一而昧其二，得於初而失於終也。其或以為流離蕩析之卦，則是以渙為剝者也，是謂指東為西，指白為黑也。又或兼二說而兩取之，則是薰蕕不辨而並稱，氷炭無分而同謂也。嗚呼，惜哉！

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。

九五，震也。以陽居剛而在上卦之中，下無其應(yīng)而乘乎六四之巽，故曰渙汗其大號。震為動、為雷，巽為入、為風(fēng)，故有渙號之象。夫九五者，王之所居而廟之所在也。宅中圖，大號令之所自出也。近取諸身，其神明之舍乎？心之液為汗，而王之命為號，是以取諸渙汗而謂之火號也。五臟之液，惟汗為能宣通，則以其出於心而周浹、而四體故也。渙其汗，則血?dú)饬魍ǘ戆玻缓蛊涮枺瑒t政教流通而天下治矣。漢劉向有言：渙汗其大號，汗出而不反者也。其在書曰：令出惟行。不惟汲取諸渙汗，不亦可乎？故曰渙王居，無咎。以九居五，其位在中，故有王居之象。當(dāng)渙之時，萬物皆渙，而王獨(dú)居中，不應(yīng)渙義，疑若有咎矣。然天下既渙，貴乎利貞以居之，王正在位而渙其號，是以居中而無咎，故子曰王居無咎，正位也。二爻重言渙者，皆謂渙是散離之義，而六四以陰居柔，九五以陽居剛，又有震巽之合焉，故四言有邱，而五言王居，疑若不應(yīng)時義，是以申其文以發(fā)其旨也。自二至五，有身腹之象，二為震，五亦為震，明陽氣之動，上下流動，故血?dú)庵校瑹o所偏滯也。或曰：陽為氣，陰為血，子以二五明陽氣之動，而血?dú)馔Q，何也？曰：陽氣行則血與氣俱行，陽氣滯則血與氣俱滯，豈得獨(dú)言氣而不言血乎？猶之為國，有教有刑，刑主乎義，教主乎仁，而其行之與否，均係乎德之存亡也，豈可謂唐虞三代有教而無刑乎？

上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

上九，兌也，以陽居柔而在上卦之上，應(yīng)乎六三之艮，而乘乎九五之震，故曰渙其血，去逖出。三有坎體，坎為血，為憂傷，艮為止，震為動，為決，兌為說，為毀折，故有血去逖出之象。逖，當(dāng)作愓，與小畜六四之辭同，今本多作逖，非也。上九於身，為耳目鼻口之所在也。耳目鼻口，腑臟之外候，陽氣之會，精華之所發(fā)也。然下與六三有艮、兌相與之情，陷而止焉，是身之病也。其榮衛(wèi)否隔而不通，則其精華消耗，動於外候，耳目將為之聾盲，鼻口將為之瘖寒，聚而為癰疽，結(jié)而為?癭，皆血?dú)庵諟病Ｊ潜販o散其血，血去而愓出，斯為無咎矣。夫血者，所以榮於內(nèi)而不可渙於外者也。惟瘀敗之血為害於身，則不可不渙耳。坎為憂傷，為心病，則敗血也，可不渙乎？故曰無咎。而子曰渙其血，遠(yuǎn)害也，說者以遠(yuǎn)害之文訛惕為逖，則失之矣。上之所以能渙其血者，陽氣存焉故爾。血遇寒則止，得熱則行，是以至於上九而後渙也。渙其血者，湯艾鐵石之功也。遠(yuǎn)其害，則刑罰征誅之力也。刑罰征誅，有國者之所不得已也。或曰：子不以正爻為宗廟，則上九之位誰當(dāng)居之？曰：初、上者，始終之義也。其初難知，其上易知，本末也。其在六三則渙其躬，其在上九則渙其血者，九五已正其位故也。夫子於乾之上九曰貴而無位，夫豈以人鬼相雜而後成卦乎？茍如延夀之論，則宗廟之爻而有血去惕出之文，是何義也？施於王，假有廟之卦已不能通，況其餘乎？