【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十九

睽卦：?【兌下離上】

序卦曰：家道窮必乖，故受之以暌。暌者，乖也。

暌之成卦，家人之反也。自家人之暌，離反居上，巽變?yōu)閮叮舷孪嘁锥韶砸病ｋx，火也；巽，木也；兌，澤也。木之於火，有相生之義，離體居下，有炎上之情，是以為家人也。大之於澤，有相畏之資，離上兌下，無相與之意，是以為暌也。剛?cè)嵘舷拢鳟斊湮唬且詾榧胰艘病７磩t易位，是以為暌也。暌有兩義：有自然之暌，有不合之暌。二女同居，其志不同行，此自然之暌；家道窮必乖，此不和之暌也。或曰：家道窮必乖，何謂也？曰：家人之道，以嚴為上。如上九之嚴，則終乎吉；如九三之嚴，則終乎吝。極炎上之性，而無逮下之情，其致乖也，不亦宜乎！

暌：小事吉。

彖曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也。暌之時用大矣哉！

下兌上離成卦曰：暌者，初為兌，二為離，三為坎，四又為離。離，火也；兌，澤也。火動而上，澤動而下，則不交而否矣。為其有離、坎之象焉，是以不謂之否而謂之暌也。兌，少女也；離，中女也。二女同居，其志不同行，則不和而訟矣。為其有離、坎之象焉，是以不為訟而為暌也。暌者，乖也。始乖而終合，是以謂之暌也。夫離、坎者，既濟之象也。始乎暌，終乎既濟，則暌之義也。暌，小事吉，何謂也？曰：書不云乎：汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民逆，吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。夫興天下之大事，建天下之大業(yè)，是必天人和同，上下丕應(yīng)而後可，所謂朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮恊從是也。至於興一利，除一害，凡所施為措注，必上下葉同，不幾乎惟予言而莫予違者乎？事有利害，計有得失，兼天下之謀，合天下之慮，往往暌而不同，是故人主慎所擇焉，故曰小事吉也。子曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。夫說而麗明，柔而上行，中而應(yīng)剛，斯謂之合矣，而何暌之云乎？曰：天地之間，有合必有離，有聚必有散。暌本生於同，而同蓋出於暌。不同則無暌，不暌則無同。今夫離火兌澤，同賦形於天地，中女少女，同鞠育於閨門，其始未嘗不同也。火性炎上，澤性潤下，中女麗坎，少女配艮，其後未嘗不暌也。暌之為義，蓋取諸此。然即其卦而求之，則說而麗明，柔而上行，得中而應(yīng)乎剛。此則要其歸，同歟？異歟？故曰：天地暌而其志同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也。暌之時用大矣哉！天地之形雖分，而生成之事則同；男女之體雖異，而室家之志則通；萬物之品雖殊，而孕育之事則類。自其同以求其暌，則火澤相近而異趣，二女同居而異行，是暌也。即其暌以求其同，則天地至于萬物，雖形分體異，品類散殊，要其歸未始不同也。是故暌之六爻，皆始乖而終合。然則明目逹聰，并謀兼智，百官殊職，萬民異業(yè)，刑德並施，文武咸用，同歸于治者，暌之義也。顔淵、季路共出孔門，周公、召伯夾輔王室，夫豈必盡同耶？夫惟聖人為能收天下之暌，以成天下之用。暌之時用，斯為大矣。繋辭曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下。蓋取諸暌。何也？弧矢之作，暌全材以成器，合衆(zhòng)暌以為用，則暌之象著矣。離為戈兵，兌為毀折，坎為矯揉，故有弧矢之象焉。

象曰：上火下澤，暌；君子以同而異。

上火下澤，暌之象也。君子以同而異者，論語云：君子和而不同，周而不比，羣而不黨。皆其義也。或曰：既云和而不同，又曰同，何也？以和與同言之，則同為小人；以同而異言之，則同為君子。或曰：子夏傳云同其事而異其羣，何謂也？曰：夫言豈一端而已哉？言各有當也。臨川王氏云：同其道而異其事，二者孰得曰無害也？道同而事異者，君子之與君子也；事同而道異者，君子之與小人也。以文害辭，以辭害意者，難與言經(jīng)矣。

雜卦曰：暌，外也。

暌之為卦，以始乖終合而成，其在六爻，以內(nèi)外相應(yīng)為義。然家人謂之內(nèi)，暌謂之外者，家人，二女也。女正位乎內(nèi)者，成家之義，故係之長女也。暌亦二女也，女志在乎外者，從人之義，故係之少女也。然方暌之初，上下乖隔，陽務(wù)上行，隂務(wù)下趨，陽上行而弗得其配，隂下趨而弗遇其主，困而後反，反而後遇，故九四、上九皆為暌孤，六三掣曳而無初也。上行下趨，雖有隔閡，不旋其踵而得之者，初九、六五皆為悔亡，九二遇主而無咎也。暌之為外，斯其旨歟？

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

初九，兌也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應(yīng)，而九四之離適當其位，故曰悔亡。離為火，兌為澤，此彖所謂上火下澤者。然初九之澤居於下，下流而百谷之所鍾也。四雖上行，而二、五、三之各從其配，四無所與，然後復歸于初，初則受而納之，是以謂之悔亡也，故喪馬勿逐自復。離為火馬，火，畜也，陽，物也，是故九四之離有馬象焉。以九居初，不應(yīng)於四，有喪馬勿逐之象焉。九四上行為離，反下亦為離，進無所遇，窮於上者必反於下，故有自復之象焉。喪，失也。易言喪牛者喪其順也，喪羊者喪其狠也，喪馬者喪其健也。初九之有九四，可謂健矣，而介於六三、六五之間，宜其逸而不可禁也。然方暌之時，物情乖異，九四雖欲從於三、五，而不免按劒之疑。五自應(yīng)二，三自應(yīng)上，四無所歸，其勢自復，雖勿逐可也，逐則遂喪之矣，故曰見惡人無咎，忠臣不事二君，貞女不事二夫。今也背五而逃，惟利是視，行無所納，冒恥而歸，可謂惡人也。然方暌之時，臣主未定，或離或合，或叛或從，茍以為愆，何者非罪？喪而逐之，是使之不敢復也；復而不納，是使之無所容也。惡人無所容，君子豈久安之道哉？昔之有大度者，惟能寛容慱愛，含垢納汙，來者勿拒，去者勿追，然後天下狙詐，咸作吾使，又何咎之有哉？若不忘舊惡，皆讐敵也。故子曰：見惡人以辟咎也。晉文公歸國，寺人披請見，公使人讓之，且辭焉。對曰：臣謂君之入也，其知之矣。若猶未也，又將及難。行者甚衆(zhòng)，豈惟刑臣？公見之，以呂卻之難告。里鳬須又請見，公之出也，竊其藏以逃，公辭焉以沐。里鳬須謂僕人曰：沐則心覆，心覆則圖反，宜吾不得見也。國君而讐匹夫，懼者衆(zhòng)矣。僕人以告，公遽見之。漢高帝先雍齒之封，赦季布之罪，推此類也，豈非見惡人以辟咎乎哉？

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

九二離也，以陽居柔而在下卦之中，應(yīng)乎六五之坎，故曰遇主于巷。離為相見，五在君位，故有遇主之象。夫陽升而隂降者也，離炎上而坎下流也，九二、六五得中而相與者也，其後之必矣。然方暌之時，介於六三、九四之間，五欲從二而四閡其路，二欲從五而三阨其衝，是以相遇于巷也。巷者徑也，遇者適相值也，相值于巷，宜若鑚穴踰墻之類矣。然其所遇者主也，不于塗而于巷者，辟寇而相求也，雖遇非其所，豈為失道哉？故曰無咎。而子曰：遇主于巷，未失道。巷雖非道，可以通乎道矣。楊子曰：塗雖曲而通諸夏，則由諸九四之遇元夫，上九之遇雨，皆離象也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

六三上體為坎，下體為巽，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九之離，故曰見輿曳，其牛掣，其人天且劓。天當作而，字之訛也。安定胡氏曰：漢法有罪，髠其鬢髪，曰而今從之。坎於馬為曳，於輿為多眚，於人為加憂、為刑傷；巽為進退、為不果，於人為寡髪、為廣顙，故有曳掣、髠劓之象。輿所以載也，牛所以駕也，人所以乘之也。不曰馬而曰牛者，隂柔故也。曳牽於後，謂九二也；掣阻於前，謂九四也；而髠其首，謂上九也；劓刑其面，謂九四也。六三不當其位，而介於九二、九四之間，是以有曳掣之患。應(yīng)於上九，掣而不得進；鄰於九四，噬而不肯從，是以有髠劓之災(zāi)也。或曰：上髠其首，四刑其面，九二獨無傷耶？曰：九二應(yīng)在六五，難在六三，四方噬三，則二以其間與五相遇，其肯為三不利耶？然則其曳之何也？曰：三近於二，不能自克，故有牽曳之象，非二之挽而留之也。或曰：自二以上，皆有離、坎之體，焉知二之不從三，而三之不從四乎？曰：方暌之時，人情乖疑，雖得其主，猶未必用，雖遇其配，猶未遽合，況非其主與其配乎？是以知其不從也，故曰無初有終。輿曳而牛掣，首髠而鼻割，可謂無初矣。九四噬三而不能合，然後上九說弧而納之，是之謂有終也。故子曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。伊川程氏曰：始為二陽所厄，故無初；暌極則有終合之理，故有終。夫不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則無終暌之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

九四，暌孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

九四上體為離，下體亦為離，以陽居柔而在上卦之下，下無其應(yīng)，故曰暌孤。暌，乖也。孤，獨也。九四下無其應(yīng)，上行而無所遇，介於六三、六五之間，二爻皆莫之與，乖而又獨，是以謂之暌孤。六三介於二四而謂之掣曳，九四介於三五而但曰暌孤者，三隂而四陽，三坎而四離也。九四一爻，上下皆離，窮於上必反於下，五既應(yīng)二，三又從上，四無所與，必復于初，故曰遇元夫，交孚。元，善之長也。以九居初，於四為配，是以謂之元夫也。初，陽也。四，亦陽也。以陽遇陽，其謂之元夫，何也？陽為行，隂為止，若二隂居相應(yīng)之位，各止其所，決無相從之義。今上下皆陽，各有行健之志，雖無感應(yīng)相與之情，而有同氣相求之理，及其暌孤，不約而合，是以謂之交孚也，故曰厲無咎。而子曰：交孚無咎，志行也。孟子言伊尹五就湯，五就桀，雖未必然，然去桀而歸湯則有之，咸有一德，斯之謂與？

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五，坎也，以隂居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎九二之離，故曰悔亡。陽升而隂降，離上行而坎下趨，是以係之悔亡也。當暌之時，間於三四，是以有悔。得中而應(yīng)，始乖而終合，是以悔亡也。故曰厥宗噬膚，往何咎。宗，同體也，謂九四也。膚，柔物，謂六三也。離為食，坎為堅，巽為柔，故有厥宗噬膚之象。六三有應(yīng)在上，九四扼而取之，如噬膚而難嗑也。五以其間往從九二，斯遇之矣，又何咎之有哉？故子曰：厥宗噬膚，往有慶也。隂陽相獲，斯為慶也。或曰：同人二五，不猶之暌乎？同人之二曰：同人于宗，吝。其五曰：大師克遇。而暌之五曰：厥宗噬膚，往何咎？其二曰：遇主于巷，無咎。何其得失難易之殊也？曰：同人，與人同者也，是以相遇於大師也。暌者，與人異者也，是以不遇諸塗而遇諸巷也。凡易之辭，豈茍云乎哉？

上九，暌孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上九離也，以陽居柔而在上卦之上，應(yīng)乎六三。三坎巽也，故曰暌孤。陽升而隂降，離上行而坎下趨，又有巽入之象焉。居卦之終，亢而無與，是以暌而又孤也，故曰見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。離為見，坎為豕為陷，故有負塗之象；為幽為輿，故有載鬼之象；離為戈兵，故有張弧之象；始暌而終合，故有後說之象。離也者，明也。其在上九，則炎上之極也，傷於亢而過於猜者也。當暌之時，物情乖異，六三自奮於掣曳之中，下無所與，反而從上，上九猶以猜疑之意逆而拒之，故見豕負塗，汚穢之甚也；見車載鬼，異類之甚也，是以張弧而射之。然暌極必通，疑久必解，窮於上必反於下，故五既遇二，四既遇初，六三之情不辨而彰，然後上九說其弧而納之。三，坎也；上，離也。方其暌也，未濟之象也；及其合也，既濟之象也。故曰匪寇婚媾，往遇雨則吉。坎為盜，故有寇象。其配在離，故有婚媾之象。隂陽交際，故有遇雨之象。夫逆而拒之，則見其為豕，怪其為鬼，疑其為寇。近而參之，則知其非寇，乃婚媾也。往而遇之，斯為吉矣。故子曰：遇雨之吉，群疑亡也。方其疑之也，為豕，為鬼，為寇，無所不至矣。及其遇之也，為婚媾，為雲(yún)雨，皆坎象也。非前後之有殊，疑信異而美惡變矣。君臣之間，夫婦之際，可不察與？或曰：六三有坎巽之體，而象其物，宜有坎無巽，何也？曰：坎，上體也；巽，下體也。初辭擬之，卒成之終，至於上九，反而從其配矣。有坎而無巽，不亦宜乎？

周易經(jīng)傳集解卷十九