【周易下經】第57卦-巽卦?巽卦為風（巽下巽上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷二十九

巽卦：?【巽下巽上】

周易經傳集解卷二十九

宋林栗撰

序卦曰：旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

巽，旅之變也。自旅之巽變，二五為剛，而四為柔也。豐、旅二卦，皆含巽象於中，至是乃伏而在下，然後為巽也。豐失其所居，巽則不失其居矣。旅而無所容，巽則有所入矣。是故豐、旅之二五以體巽，故能吉亨。及其成卦，則柔下而剛中，乃制也。以巽制乎剛，以中正制乎巽，所以成其德也。又曰：巽稱而隱。稱，舉也，有所舉而隱其形聲也。巽有兌象，兌為口舌，而皆?於下，是以知其隱也。又曰：巽以行權。權者，所以制輕重也。柔巽之行，豈大人君子之常哉？所以權一時之宜也。仲尼以此九卦見文王憂患之心，而說者或以巽有巽權之義，而遂言剛果之情，則失之遠矣。

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

下巽上巽。成卦曰巽者，初為巽，二為兌，三為離，四又為巽。四象八卦，上下反覆，不出乎三陰之中，是以不失其為巽也。夫以一陰居二陽之下，旣以卑矣，而又重之，則為巽已甚，躪踐於人，非中庸之行也。若夫立改造事，發號施令，將以順人之心，從衆之欲，言或未喻，信或未孚，則雖以重巽之行，而不為過矣。故子曰：重巽以申命。巽為風，風主號令故也。重字當用去聲，讀為再重，今皆為平聲之重言其形，去聲之重言其義。重巽者，是申命之象也。書曰：帝舜申之。亦再也。巽何以亨？小而亨也。小何以亨？利有攸往也。曷為利有攸往？利見大人也。曷為利見大人？柔順乎剛也。孰為大人？剛巽乎中正也。剛不巽乎中正，則志不得行；柔不順乎剛，則往無所利，何自而亨哉？在卦九二、九五，剛巽乎中正也；初六、六四，柔順乎剛也。初之於二，四之於五，皆無違拒之情，是以知其利見大人也。故子曰：剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人，蓋相因之辭也。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

巽為風，重卦為隨風。風者，天之所以鼓舞萬物者也；命者，君之所以鼓舞萬民者也。然風有東飄而西聲，命有朝出而暮更。是故風之一至，草未必偃；命之一下，民未必從。隨之以風，申之以命，然後草木靡然而偃，民者靡然而聽矣。是以君子行事，必先之以號令，至於再，至於三者，蓋取諸此也。

雜卦曰：兌見而巽?也。

巽、兌二卦以重陰?見而成，其在六爻以一?一見為義。何則？巽，入也；兌，說也。入則?於內，說則見於外，自然之理與象符矣。是故巽之諸爻皆伏於下，而其義亦?而難明；兌之諸爻皆見於上，而其義亦見而易察。繫曰：中心疑者，其辭枝巽。巽之謂矣。初六進退而又利武人之貞，九二巽在牀而又用史巫紛若，九三有頻巽之吝，六四有三品之獲，九五既曰貞吉又曰悔亡，既曰無不利又曰初無有終，既曰無初有終又曰先庾後庾吉，上六巽在牀下而又喪其資斧，可謂?而難明。然初六難?而承上九，二二?而從初，故初利而二吉；六四雖?而上承九五，九五?而從四，故五貞吉而四悔亡。若夫九三之吝，上九之兇，則以其?而無所入故也。一字之訓，該括無遺，非天下至之精，其就能與於此哉？

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志凝也；利武人之貞，志治也。

初六巽也，以陰居剛而在下卦之下，上無其應而承於九二之兌，故曰進退者，巽之性也。而又雜乎柔剛，剛為進，柔為退，二非其應而近之，此其所以進退也。然重卦諸爻皆不相應，初六之於九二，彼無外應，此無他與，能勿從乎？故曰武人之貞。夫需，事之賊也；疑，行之惑也。一進一退，於何而利乎？惟武人之貞，斯惟利矣。武人之患在于躁妄，武人而貞固，則量敵而後進，慮勝而後會者也。以初六之進退，宜若不足與有為，能用武人之貞，見可而進，知難而退，何不利之有哉？故夫子曰：進退，志凝也；利武人之貞，志治也。治也者，言不亂也。其志不亂，則審於彼已之勢，明於利害之情，或進或退，無時而不可矣。巽為入，為?，為不果，而其究躁卦武人之貞，其取諸此與？

九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉，元咎。象曰：紛若之吉，得中也。

九二兌也，以陽居柔而在下卦之中，上無其應而乘於初六之巽，故曰巽在牀下。巽之初爻有牀之下象焉。方巽之時，剛柔上下莫不皆?，九二不從初六，則?於牀下矣。夫?於牀下者，豈有求於人卑辱而至于此哉？中心有疑，將以決神明也，故曰用史巫紛若，吉無咎。史職，卜筮者也；巫職，禱祠者也。兌為巫，為口舌，巽為進退，故有史巫紛若之象焉。卜筮禱祠至於紛若，則有疑志而未定者也。然而吉且無咎，何哉？猶初六武人之貞也，上元其應而下與初六有相配之情，是以去就從違，不敢自擇而決之於神明也。去就從違不敢自擇而決之於神明，則其合也不茍矣，此聖人之所以與之也。故子曰：紛若之吉，得中也。為其得中，故巽在牀下而不為辱，用史巫紛若而不為愚矣。洪範之稽疑曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。凡七卜五占，用二則用史巫紛若，聖人之所不廢也。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

九三上體為離，下體為兌，以陽居剛，而在下卦之上，上無其應，而連於初六，承于六四，二爻皆巽也，故曰頻巽。頻猶屢也，屢巽者，非重巽之謂也，言既巽又違，既違又巽也。上下敵應，無相與之情，則九三之所宜巽者，初六而已。然三之於初，隔乎九二，巽而無所入，近於六四，去而從之，四不相與，則又反而巽於初，是以謂之頻巽也。所以然者，離為火，兌為澤，火動而上，澤動而下，故其往復之無常，而巽之不一矣。復之六三，將復于初九，而隔乎六二，不得其復，則反求于上六，上不之應，則又復於初，故謂之頻復，言其屢失而屢復也。今巽之九三，亦猶是矣。然頻復之厲，而卒於無咎，頻巽之吝，而遂終焉，何也？曰：巽者，從人者也。依違之不定，而叛服之無常，天下其誰納之矣？故子曰：頻巽之吝，志窮也。夫以九三巽而無所入，近於六四，去而從之，烏知其復巽於初乎？為其上下二卦無相與之義，窮於上必反於下，是知三之頻巽矣，終於羞吝，宜哉！

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

六四上體為巽，下體為巽，以險居柔，而在上卦之下，下無其應，而承於九五，乘乎九三，二爻皆離，而三爻兌也，故曰悔亡。居二陽之間，而上下皆巽，宜有悔矣。為其上下二卦無相與之情，六四上承九五，既已利見大人矣，所為巽乎九三者，非巽而從之，巽而取之也，此其所以悔亡與？故曰田獲三品。離為田，為弧矢，而巽在羣陽之中，故有田獲三品之象。三品，三爻也，九二、九三、上九是也。解之九四曰：田獲三狐者，初六、六三、六五也。四體離而三爻皆坎，坎為狐，狐，陰類也。今巽之六四，非有離象，而亦謂之田者，取諸九五也。五非四無以成其功，四非五無以施其巧，五為君，四為臣，則其所獲者，豈非前所謂三爻者乎？是三爻者，其晝皆剛，其體皆兌也。取諸兌則非剛，取諸剛則非兌，是以不言其物，而以品計之也。易之言象，精微如此，而學者望其皮膚，遂以為得之矣，豈不惜哉！故子曰：田獲三品，有功也。四之於五，可謂有功矣。舊說謂三品，一為乾豆，二為賓容，三為兌君之庖。夫謂田獲三品，言其獲之多也。借使所獲不富，而三者之用固不可闕，何以明其功乎？三，衆也；品，類也。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五，離也。以陽居剛而在上卦之中，下無其應而乘於六四之巽，故曰貞吉，悔亡。巽之所以亨者，剛居乎中正而志行也。以九居五，其體為離，剛健而文明，大中而志正，以此為貞，斯為吉矣。夫柔巽者，豈大人君子之行哉？惟剛中正者為能以行權，是故貞乎九五，然後吉而悔亡矣，故曰無不利。剛巽乎中正而柔順乎剛，何往而不利哉？故曰無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。此三言者，總一卦之義而係於斯爻也。陽為治，陰為亂。凡巽之晝，先陰而後陽，是先亂而後治之象也。上下皆巽而莫或正之，將浸淫委靡，入於蠱壞之域。惟九五剛健中正，無反無側，而巽以行之，則變危為安，易亂為治，初悔而終吉矣。震為甲，兌為庚。先庚三日者，下卦三爻，九三為兌也。後庚三日者，上卦三爻，上九為兌也。先庚三日起午而盡於中，後庚三日起酉而盡於亥，然後陰極而陽生，為君子，陰為小人，君子為治，小人為亂。陰極而陽生，庚終而甲始，是小人變而為君子，危亂易而為治安也。故先之以無初有終，又係之以吉，斯其旨與？或曰：然則不係於彖，而係于九五，何也？曰：九五，離也。離為午，先庚之所從起也。蠱之與巽，九五一爻之變耳。以六居五，則為先甲後甲。以九居五，則為先庚後庚。此其所以貞吉悔亡，無不利者也。甲者，東方之氣，舒緩之象。庚者，西方之氣，擊歛之象。當巽之時，上下皆巽，有以擊歛之，則無初而有終。當蠱之下，巽而止，止又從而舒緩之，故極其終而後有始也。巽之爻象隱?如此，學者可不深究之哉？其詳見於蠱卦。

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。

上九，兌也。以陽居柔，而在上卦之上，下無其應，而連於六四之巽，乘乎九五之離，故曰巽在牀下。巽之初爻，有牀下之象焉。然六四在諸爻之中，則不應其象矣。巽之牀下，其惟初六乎？上九之於初六，遠而非其應， 為巽而從之哉？為其居一卦之上，而乘九五之剛，巽於六四而不見納，窮于上必反於下，疑初六之為配也，是以巽之而無難矣。然上下二卦，本無相與之情，上之巽於牀下，非止若九三頻巽之吝也，故曰喪其資斧。旅之九四，以離、兌為資斧，至剛之物也。上九資斧，不巽乎九，而九五承之，則得其資斧矣。窮于上而反於下，是喪其資斧也。喪其資斧者，倒持利器，以柄授人也，欲無兇，得乎？故曰貞兇。子曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。以此為正，正乎兇而已矣。或曰：九二、上九，其為巽在牀下一也，而兇吉之異，何哉？曰：九二近於初六，而又得乎中行，所為巽在牀下者，非忘已以求人也，中心有疑，將以決於神明也。上九窮于上而反於下，所為巽在牀下者，非有疑而未決也，卑辱而志於此矣。