解卦：?【坎下震上】

解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

【解，佳買(mǎi)切，音蟹。坼，丑格切，裂也。本作，又作斥，拆同。解甲坼一陽(yáng)生坎中，為戊土，主生萬(wàn)物，出于震。震坎相重，便是生信之已孚，故坼。革巳日一隂生離中，為己土，主成萬(wàn)物，成于兌。兌離相重，便是成信之已孚，故革。董子曰：北方之中，內(nèi)產(chǎn)陽(yáng)而物始動(dòng)于下。南方之中，內(nèi)萌隂而物始養(yǎng)于上。動(dòng)于下者，不得東方之和不能生，中春是也。養(yǎng)于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。東方和，北方之所起。西方和，南方之所養(yǎng)。起之不至于和之所不能生，長(zhǎng)之不至于和之所不能成，亦似深于解、革之旨】。

解，坎險(xiǎn)能以震動(dòng)，上動(dòng)而免乎下險(xiǎn)，故為解。蹇、解俱以西南為利。蹇西南以三五撰離，而坎隱于上，五一爻乃象無(wú)險(xiǎn)之中地，為西南。解西南以四二撰離，而坎隱于下，合諸爻俱象無(wú)險(xiǎn)之衆(zhòng)地，為西南。蹇險(xiǎn)重于上，如君上之險(xiǎn)，三五同功以往，以下止止上險(xiǎn)，往五則君上之重險(xiǎn)已濟(jì)于上，彖故言得中。解險(xiǎn)重于下，如民衆(zhòng)之險(xiǎn)，四二同功以往，以上動(dòng)動(dòng)下險(xiǎn)，往四則民衆(zhòng)之重險(xiǎn)已免于下，彖故言得衆(zhòng)。未解之先，以西南合往為利。既解之後，又以東北分往為功。蹇止在險(xiǎn)下，不可偏止。解動(dòng)在險(xiǎn)上，可以動(dòng)，可以止。蹇即五為主，解四二皆臣道尊位，又在五也。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)二歸坎之體，險(xiǎn)已盡解。無(wú)待于往，其來(lái)復(fù)于坎中，如雷伏於地中，惟有休息慰勞，以輯寧衆(zhòng)志，不待有動(dòng)，而無(wú)不免乎險(xiǎn)，而無(wú)不得其中，吉。有攸往，夙四震動(dòng)之體，險(xiǎn)如猶有未解之處，非四莫往。夙與止反，蹇止之難，如山之艮而有待。解動(dòng)之夙，如雷之迅而有功，吉。來(lái)復(fù)恐其數(shù)動(dòng)在外之故，是為解後有常之雨露。往夙終以有險(xiǎn)在內(nèi)之故，是為解後不測(cè)之雷霆。卦體下坎上震，震蕃鮮為百果草木。方天地閉塞成冬之時(shí)，百果草木皆孚甲于歸坎中，坎以震出，天地解而雷雨作，百果草木無(wú)不甲坼而發(fā)生，民物之遇解雨而生皆此，彖所以深贊解時(shí)之大也。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。

雲(yún)雷為屯，故雷雨作象。解：雷，天之威；雨，天之澤。威中有澤，刑獄中有赦。宥之象，有過(guò)恕其不及而赦之不問(wèn)，有罪矜其無(wú)知而宥之從輕。赦者不但宥，宥則止于寛之而不盡赦。

初六：無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

解初不繫一辭，初應(yīng)四動(dòng)，剛?cè)嵯嚯H，若無(wú)險(xiǎn)之可解，而自有補(bǔ)過(guò)之善之象。得初義而存之，何至于終而猶有悖之未解象？故曰義無(wú)咎。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

【劉彜傳曰：狐性疑而情奸，晝伏夜動(dòng)，小人之道也】。

三所居，連合上下，撰為重坎，是為狐窟，故曰三狐。四動(dòng)而下，二合為離，三麗于中，并上下俱不成坎，而窟中之狐，搜獲殆盡，無(wú)一隱伏，田獲三狐之象。重坎之體隱，黃離之用顯，匪以已為中，而合四為中，何動(dòng)不中？何動(dòng)不直？以貞則吉。得黃矢，貞吉之象。獲三狐，小人狐媚之險(xiǎn)，至二而無(wú)不解。得黃矢，君子中直之道，至二而無(wú)不行。即解終猶用二之中，以解悖象，故明曰得中道。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。

坎為輪，故言乘。三居二、四之間，如上方以四為負(fù)，而下又以二為乘，負(fù)且乘之象。負(fù)為上慢，乘為下暴。以坎撰坎，致寇至之象。如三所為，何待二田上射？政恐不免自為寇盜所奪，貞吝之象。單負(fù)單乘，猶是一路小人負(fù)且乘。負(fù)則狐媚，乘則隼鷙，象故曰亦可醜，致寇盜也。三不為咎致戎，合君子而兵之，匪遇二田，必逢上射，三欲于誰(shuí)？為咎象，故曰又誰(shuí)咎。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

【拇，茂后切。而，汝也。未當(dāng)位與位不當(dāng)有別】。

四為震足，初險(xiǎn)，附之為拇。四初應(yīng)爻，一舉足于初險(xiǎn)，遂有免解而拇之象。既解初險(xiǎn)，合二成麗，同功竝驅(qū)，獲狐以斯，獲隼以斯，解維而孚，小人以斯，無(wú)解而無(wú)不孚，朋至斯孚之象。四解方止，初拇于己所居之位，尚盡不來(lái)象，故明未當(dāng)位。明至斯孚，合二以動(dòng)，中道既得，無(wú)險(xiǎn)不解，其為當(dāng)位，不待言矣。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

解二四以君子解小人，如離網(wǎng)之張，為君子之維。以君子之維，張?jiān)O(shè)于小人之地，久而不解，亦是險(xiǎn)結(jié)，小人如之何其為孚？五動(dòng)之中正，震之體既顯，而撰離之體亦解。解如是，安往而非蕩平正直之大塗，吉。君子之維既解，正撰坎之險(xiǎn)，若皆遠(yuǎn)去，而胥化為雨，有孚于小人之象。君子之朋不至，固無(wú)以解小人；君子之維不解，亦無(wú)以孚小人。止子解而不孚，于天地雷雨生成之分量，尚未為盡象。明君子有解，小人退，示人深矣。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

【射，食亦切。隼，息允切，或作鶽，音笱，鷂屬。凡鷹搏噬不能無(wú)失，惟隼為有凖，每發(fā)必中，即今所謂鶻。崔仲鳬曰：易解狀小人之情。四：狐言媚惑，乘言僭竊，拇言依附，隼言悍鷙】。

震三爻皆以動(dòng)免下險(xiǎn)，上出重坎之外，獨(dú)持平一卦之上為公。從二視三，乃原坎隱伏之體象。狐從上視三，以重險(xiǎn)之體發(fā)撰明之用，外強(qiáng)戾，內(nèi)悍鷙，超出狐媚小人一等象。高墉之上之隼，上三應(yīng)爻，操坎弓離矢之具。當(dāng)終動(dòng)極解之時(shí)，有其器，遇其時(shí)，見(jiàn)之于用，無(wú)高不射，無(wú)射不獲。公用射隼于高墉之上，獲之之象。凡動(dòng)皆無(wú)所括，無(wú)不利之象。夫雷怒霆擊，豈無(wú)摧折？然皆造化之生機(jī)也。以隼為道，直以殺心為摶噬，罪尤浮于險(xiǎn)媚之狐，以是為解終之悖。上亦無(wú)他道，解之惟黃矢是用而已象，故曰公用射隼。以解悖蹇，解得中，皆以坎中為中。蹇以往五為得中，解之來(lái)復(fù)坎中，不以行往為尚，而無(wú)不中，故曰乃得中。蹇諸爻惟三連合上下而有實(shí)，故蹇終以應(yīng)三為碩吉。解諸爻惟三稔為狐隼而致寇，故解終以獲三為無(wú)不利。蹇三五同功，中在五，故蹇終猶曰利見(jiàn)大人。解二四同功，中在二，故解終猶曰公用。蹇初止體，入于重坎之下，故宜待。解上動(dòng)體，出于重坎之上，故能射。此二卦反對(duì)互發(fā)之義。