乾剛坤柔，比樂(lè)師憂，

有親則樂(lè)，動(dòng)眾則憂。

臨觀之義，或與或求。

以我臨物故曰與，物來(lái)觀我故曰求。

屯見(jiàn)而不失其居，

君子以經(jīng)綸，故曰見(jiàn)。盤(pán)桓利居貞，故曰不失其居。

蒙雜而著，

蒙以養(yǎng)正，蒙正未分，故曰雜。童蒙求我，求人以自明，故曰著。雜則不見(jiàn)，著則不居。

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時(shí)也。無(wú)妄，災(zāi)也。

以艮畜乾而可者，時(shí)也。以乾行震而不可者，災(zāi)也。六三行人得牛，邑人之災(zāi)，又曰無(wú)妄之藥不可試也。

萃聚而升不來(lái)也。

易以上為往，下為來(lái)，澤上於地，萃聚於下也。地中生木，升。升於上也。

謙輕而豫怠也。

輕者銳於有為，怠者安於無(wú)事，折節(jié)以下人，必銳於有為者也。知樂(lè)而不憂，必安於無(wú)事者也。

噬嗑食也，賁無(wú)色也。

噬嗑自二至五，皆以相噬為事，躁於食者也。賁自初至四，皆賁而不受汙，安於無(wú)色者也。

兌見(jiàn)而巽伏也，

柔在外則見(jiàn)，在內(nèi)則伏。

隨無(wú)故也，蠱則飾也。

隨以隨時(shí)為安，故其象曰君子以嚮晦入宴息。蠱以媮安為危，故其象曰君子以振民育德。故，事也。飾，修也。

剝爛也，復(fù)反也。

爛者非一日之故，而不可反者也。

晉晝也，明夷誅也。

晝?nèi)杖樱试粫?。得其大首，故曰誅。

井通而困相遇也，

井居其所而人即之，困欲行而遇剛揜也。

咸速也，恒久也。渙離也，節(jié)止也。解緩也，蹇難也。暌外也，家人內(nèi)也。否泰反其類(lèi)也。大壯則止，遯則退也。

大壯小人止，而遯則君子退。

大有眾也，同人親也。

親則於眾有所擇也。

革去故也，鼎取新也。小過(guò)過(guò)也，中孚信也。

陰在外據(jù)用事之地，故為小過(guò)。陰在內(nèi)不據(jù)用事之地，故為中孚。

豐多故也，親寡旅也。

豐以盛大而多憂，旅以寡弱而相親。

離上而坎下也，小畜寡也，履不處也。

小畜之卦不雨，其爻雨。履之卦不咥人，其爻咥人。皆以一陰而遇五陽(yáng)，故曰寡。六四居陰而六三居陽(yáng)，有為君之志故曰不處。

需不進(jìn)也，訟不親也。

天水相迫故不進(jìn)，相違故不親。

大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

《雜卦》自乾坤以至需訟，皆以兩兩相從而明相反之義，自大過(guò)以下則非相從之次。蓋傳者失之也。凡八卦，今改而正之曰頤養(yǎng)正也，大過(guò)顛也。姤遇也，柔遇剛也。夬決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。漸女歸待男行也，歸妹女之終也，既濟(jì)定也，未濟(jì)男之窮也。其說(shuō)曰：初上者本末之地也。以陽(yáng)居之則正，以陰居之則顛，故曰頤養(yǎng)正也，大過(guò)顛也。艮下巽上為漸，男下女，非其正也，故曰漸女歸待男行也。兌下震上為歸妹，男女之正也，當(dāng)以是終，故曰歸妹女之終也。離下坎上為既濟(jì)，男女之正也，故曰既濟(jì)定也?？蚕码x上為未濟(jì)，男失其位，窮之道也，故曰未濟(jì)男之窮也。如此而相從之次相反之義，煥然若合符節(jié)矣。