頤貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。

謂上九。

自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。

謂初九。

天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

上止下動(dòng)，有頤之象，故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者，慎言語(yǔ)、節(jié)飲食也。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出者也。

初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

爾，初九也。我，六四也。龜者不食而壽，無(wú)待於物者也。養(yǎng)人者，陽(yáng)也。養(yǎng)於人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏於四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無(wú)待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見(jiàn)其可欲朵頤而慕之，為陰之所致也，故兇。所貴於陽(yáng)者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)於人，則亦不足貴矣。

六二：

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

《象》曰：六二征兇，行失類也。

從下為顛，過(guò)擊曰拂。經(jīng)，歷也，丘，空也。豫之六五失民，而九四得之，則九四為由豫。頤之六五失民，而上九得之，則上九為由頤。六五有養(yǎng)人之位，而無(wú)養(yǎng)人之德，則丘頤也。夫由、丘二者，皆非相安者也。丘以其位，由以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說(shuō)，此人之情也。故六二、六三之過(guò)五也，皆擊五而後過(guò)，非有怨於五也，以悅其所求養(yǎng)者也。由頤者，利之所在也；丘頤者，位之所在也。見(jiàn)利而蔑其位，君子以為不義也，故曰顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過(guò)擊五以求養(yǎng)於上九，無(wú)故而陵其主，故征兇。征兇者，明顛頤之吉也。二，陰也；五亦陰也，故稱類也。

六三：

六三：拂頤，貞兇*。十年勿用，無(wú)攸利。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

拂頤者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實(shí)一也。拂頤之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰貞兇。雖貞於其配，而於義為兇。由頤之興，丘頤之廢，可坐而待也，其勢(shì)不過(guò)十年，盍待其定而從之？故戒之曰十年勿用。用於十年之內(nèi)，則大悖之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故無(wú)攸利。

【註】爻辭「貞兇」原文誤作「征兇」。

六四：

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

四於初為上。自初而言之，則初之見(jiàn)養(yǎng)於四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之眈眈而不可馴也，六四以其所欲而致之，逐逐焉而來(lái)，六四之所施，可謂光矣。

六五：

六五：拂經(jīng)，居貞吉。不可涉大川。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

六五既失其民，為六二、六三之所拂而過(guò)也，慍而起爭(zhēng)之，則亡矣。故以順而從上，居貞為吉。失民者不可以犯難，故曰不可涉大川。

上九：

上九：由頤，厲吉。利涉大川。

《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

莫不由之以得養(yǎng)者，故曰由頤。有其德而無(wú)其位，故厲而後吉。無(wú)位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。