謙亨，君子有終。

《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

此所以為謙亨也。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

此所以為君子有終也。不於其終觀之，則爭(zhēng)而得，謙而失者，蓋有之矣。惟相要於究極，然後知謙之必勝也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

裒，取也。謙之為名，生於過(guò)也，物過(guò)然後知有謙。使物不過(guò)，則謙者乃其中爾。過(guò)與中相形，而謙之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實(shí)則歸於中而已矣。地過(guò)乎卑，山過(guò)乎高，故地中有山，謙。君子之居是也。多者取之，謙也；寡者益之，亦謙也。

初六：

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

此最處下，是謙之過(guò)也。是道也，無(wú)所用之，用於涉川而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養(yǎng)之以待用云爾。

六二：

六二：鳴謙，貞吉。

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

雄鳴則雌應(yīng)，故易以陰陽(yáng)唱和寄之於鳴。謙之所以為謙者，三也，其謙也以勞，故聞其風(fēng)、被其澤者，莫不相從於謙。六二，其鄰也；上九，其配也。故皆和之而鳴於謙。而六二又以陰處內(nèi)卦之中，雖微，其有不謙乎？故曰鳴謙，又曰貞吉。鳴以言其和於三，貞以見(jiàn)其出於性也。

九三：

九三：勞謙，君子有終，吉。

《象》曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

勞，功也。謙五陰一陽(yáng)，待是而後為謙，其功多矣。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣，故曰勞謙。勞而不伐，有功而不德，非獨(dú)以自免而已，又將以及人，是得謙之全者也。故《彖》曰「君子有終」，而三亦云。

六四：

六四：無(wú)不利，撝謙。

《象》曰：無(wú)不利，撝謙，不違則也。

是亦九三之所致也。二近其內(nèi)，有配之象，故曰鳴。四近其外，三之所向，故稱撝。以柔居柔，而當(dāng)三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙撝謙，孰不利者？故曰無(wú)不利。

六五：

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以勞謙，而上下皆謙以應(yīng)之，內(nèi)則鳴謙，外則撝謙。其甚者則謙謙相追於無(wú)窮，相益不已。則夫所謂裒多益寡，稱物平施者，將使誰(shuí)為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據(jù)者剛也。以為驕乎，則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕。故五，謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者，而無(wú)所有，故曰不富以其鄰。至於侵伐，而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰無(wú)不利。

上六：

上六：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

《象》曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國(guó)也。

其為鳴謙，一也。六二自得於心，而上六志未得者，以其所居非安於謙者也，特以其配之勞謙而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至，則所服者寡矣，故雖其邑國(guó)而猶叛之。夫?qū)嶋m不足，而名在於謙，則叛者不利。叛者不利，則征者利矣。王弼曰：吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興於利者也，故飲食必有訟，訟必有眾起，未有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害，處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪。是以六爻雖有失位，無(wú)應(yīng)乘剛，而皆無(wú)兇、咎、悔、吝者，以謙為主也。