[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第四十四卦_姤卦：天風(fēng)姤卦（巽下乾上）

姤，《序卦》：夬，決也。決必有遇，故受之以?shī)ァィ鲆病Q，判也，物之決判則有遇合，本合則何遇，姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風(fēng)行天下，天之下者萬(wàn)物也。風(fēng)之行，無(wú)不經(jīng)觸，乃遇之象。又一陰始生於下，陰與陽(yáng)遇也，故為姤。

姤，女壯，勿用取女。

一陰始生，自是而長(zhǎng)，漸以盛大，是女之將長(zhǎng)壯也。陰長(zhǎng)則陽(yáng)消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進(jìn)之陰，漸壯而敵陽(yáng)者，是以不可取也。女漸壯則失男，女之正家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

姤之義遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一陰方生，始與陽(yáng)相遇也。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

一陰既生，漸長(zhǎng)而盛，陰盛則陽(yáng)衰矣。取女者欲長(zhǎng)久而成家也，此漸盛之陰，將消勝於陽(yáng)，不可與之長(zhǎng)久也。凡女子、小人、夷狄，勢(shì)茍漸盛，何可與久也，故戒勿用取如是之女。

天地相遇，品物咸章也；

陰始生於下，與陽(yáng)相遇，天地相遇也。陰陽(yáng)不相交遇，則萬(wàn)物不生；天地相遇，則化育庶類。品物咸章，萬(wàn)物章明也。

剛遇中正，天下大行也，

以卦才言也，五與二皆以陽(yáng)剛居中與正，中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽(yáng)遇中正，其道可以大行於天下矣。

姤之時(shí)義大矣哉。

贊姤之時(shí)，與姤之義，至大也。天地不相遇則萬(wàn)物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成，姤之時(shí)與義皆甚大也。

象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

風(fēng)行天下，無(wú)所不周，為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風(fēng)行地上，與天下有風(fēng)，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬(wàn)物，則為觀，經(jīng)歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發(fā)命令之象也。諸象，或稱先王，或稱后，或稱君子、大人。稱先王者，所以立法制，建國(guó)作樂(lè)，省方敕法，閉關(guān)、育物、享帝皆是也。稱后者，后王之所為也，財(cái)成天地之道，施命誥四方是也。君子，則上下之通稱。大人者，王公之通稱。

姤卦初六

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅*。

姤，陰始生而將長(zhǎng)之卦，一陰生則長(zhǎng)而漸盛，陰長(zhǎng)則陽(yáng)消，小人道長(zhǎng)也，制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)。柅，止車之物。金，為之堅(jiān)強(qiáng)之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之進(jìn)往，則漸盛而害於陽(yáng)，是見(jiàn)兇也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。陰微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽(yáng)也。君子小人異道，小人雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害君子之心，防於微則無(wú)能為矣。

註*蹢：ㄉ一ˊ躅：ㄓㄨˊ

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

牽者，引而進(jìn)也。陰始生而漸進(jìn)，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進(jìn)也。不使進(jìn)，則不能消正道，乃貞吉也。

姤卦九二

九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。

姤，遇也。二與初，密比相遇者也。在他卦，則初正應(yīng)於四；在姤，則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠(chéng)，然初之陰柔，群陽(yáng)在上而又有所應(yīng)者，其志所求也。陰柔之質(zhì)，鮮克貞固。二之於初，難得其誠(chéng)心矣，所遇不得其誠(chéng)心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，陰物之美者。陽(yáng)之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固蓄之，如包苴之有魚，則於遇為無(wú)咎矣。賓，外來(lái)者也。不利賓，包苴之魚豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專一，二則雜矣。

象曰：包有魚，義不及賓也。

二之遇初，不可使有二於外，當(dāng)如包苴之有魚。包苴之有魚，義不及於賓客也

姤卦九三

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

二與初既相遇，三說(shuō)初而密比於二，非所安也。又為二所忌，惡其居不安，若臀之無(wú)膚也。處既不安則當(dāng)去之，而居姤之時(shí)，志求乎遇，一陰在下，是所欲也，故處雖不安，而其行又次且也。次且，進(jìn)難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有終不迷之義，若知其不正，而懷危懼不敢妄動(dòng)，則可以無(wú)大咎也。非義求遇，固巳有咎矣；知危而止，則不至於大也。

象曰：其行次且，行未牽也。

其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

姤卦九四

九四，包無(wú)魚，起兇。

包者，所裹畜也，魚所美也。四與初為正應(yīng)，當(dāng)相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之無(wú)魚，亡其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí)，居上位而失其下，下之離由己之失德也。四之失者，不中正也，以不中正而失其民，所以兇也。曰初之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰在四而言，義當(dāng)有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主，夫婦朋友，皆在焉。四以下睽，故主民而言為上而下離，必有兇變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

下之離，由己致之。遠(yuǎn)民者，己遠(yuǎn)之也。為上者，有以使之離也。

姤卦九五

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

九五下亦無(wú)應(yīng)，非有遇也，然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而葉大。處高體大而可以包物者，杞也；美實(shí)之在下者，瓜也。美而居下者，側(cè)微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此，又其內(nèi)蘊(yùn)中正之德充實(shí)，章美人君如是，則無(wú)有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也，故必含蓄章美，內(nèi)積至誠(chéng)，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠(chéng)降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

象曰：九五含章，中正也，

所謂含章，謂其含蘊(yùn)中正之德也。德充實(shí)，則成章而有輝光。

有隕自天，志不舍命也。

命，天理也。舍，違也。至誠(chéng)中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天必得之矣。

姤卦上九

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，以降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之，以此求遇，固可吝也。己則如是，人之遠(yuǎn)之，非他人之罪也，由己致之，故無(wú)所歸咎。

象曰：姤其角，上窮吝也

既處窮，上剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎。