[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第四十卦_解卦：雷水解卦（坎下震上）

解，《序卦》：蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。物無(wú)終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦，震上坎下。震動(dòng)也，坎險(xiǎn)也。動(dòng)於險(xiǎn)外，出乎險(xiǎn)也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作蓋陰陽(yáng)交感和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時(shí)也。

解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

西南坤方，坤之體廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寬大簡(jiǎn)易，乃其宜也，如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐，而以寬治，武王誅紂之暴而反商，政皆從寬易也。「無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉有攸往，夙吉」：無(wú)所往，謂天下之難已解散，無(wú)所為也。有攸往，謂尚有所當(dāng)解之事也。夫天下國(guó)家必紀(jì)剛，法度廢亂而後禍患生，聖人既解其難而安平無(wú)事矣，是無(wú)所往也，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)剛明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是來(lái)復(fù)也，反正理也，天下之吉也。其發(fā)語(yǔ)辭，自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久，可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復(fù)有為。姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也。有攸往，夙吉，謂尚有所當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去則將復(fù)盛，事之復(fù)生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

坎險(xiǎn)震動(dòng)，險(xiǎn)以動(dòng)也。不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出難。動(dòng)而出於險(xiǎn)外，是免乎險(xiǎn)難也，故為解。

解，利西南，往得眾也；

解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟(jì)，解則得眾心之歸也。

其來(lái)復(fù)吉，乃得中也；

不云無(wú)所往，省文爾。救亂除難，一時(shí)之事，未能成治道也，必待解難；無(wú)所往然後來(lái)復(fù)先王之治，乃得中道謂合宜也。

有攸往夙吉，往有功也。

有所為則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。

既明處解之道，復(fù)言天地之解，以見(jiàn)解時(shí)之大。天地之氣，開(kāi)散交感而和暢則成雷雨，雷雨作而萬(wàn)物皆生，發(fā)甲拆天地之功，由解而成，故贊解之時(shí)大矣哉。王者法天道，行寬宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民至於昆蟲(chóng)草木，乃順解之時(shí)，與天地合德也。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也，與明兩而作離語(yǔ)不同。赦釋之，宥寬之過(guò)失，則赦之可也。罪惡而赦之，非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發(fā)育則施恩仁，體其解散則行寬釋也。

解卦初六

初六，無(wú)咎。

六居解初患難既解之時(shí)，以柔居剛，以陰應(yīng)陽(yáng)，柔而能剛之義。既無(wú)患難而自處，得剛?cè)嶂耍茧y既解，安寧無(wú)事，唯自處得宜，則為無(wú)咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

初四相應(yīng)是剛?cè)嵯嚯H接也。剛?cè)嵯嚯H為得其宜，難既解而處之，剛?cè)岬靡耍淞x無(wú)咎也。

解卦九二

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

九二以陽(yáng)剛得中之才。上應(yīng)六五之君，用於時(shí)者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情，然尤常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之則移其心矣，況難方解而治之初，其變尚易，二既當(dāng)用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。田者去害之事，狐者邪媚之獸。三狐，指卦之三陰，時(shí)之小人也。獲謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中正之道，乃貞正而吉也。黃中色，矢直物，黃矢謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣。桓敬之不去武，三思是也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡使其中直之道得行，乃正而吉也。

解卦六三

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負(fù)荷，而且乘車非其據(jù)也，必至寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能正大，則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負(fù)而反乘，當(dāng)至寇奪也。難解之時(shí)，而小人竊位，復(fù)致宼矣。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。

負(fù)荷之人而且乘載，為可醜惡也，處非其據(jù)，德不稱其器，則寇戎之致，乃已招取，將誰(shuí)咎乎。聖人又於《繫辭》明其致寇之道，謂作易者其知盜乎。盜者乘釁而至，茍無(wú)釁隙則盜安能犯。負(fù)者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過(guò)而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜橫暴而至者也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而夭治其容，是教誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之，之謂也。

解卦九四

九四，解而拇，朋至斯孚。

九四以陽(yáng)剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應(yīng)，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣，斥去小人則君子之黨進(jìn)而誠(chéng)相得也。四能解去初六之陰柔，則陽(yáng)剛君子之朋來(lái)至，而誠(chéng)合矣，不解去小人，則己之誠(chéng)未至，安能得人之孚也。初六其應(yīng)，故謂遠(yuǎn)之為解。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

四雖陽(yáng)剛，然居陰，於正疑不足，若復(fù)親比小人，則其失正必矣，故戒必解其拇，然後能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。解者，本合而離之也，必解拇而後朋孚，蓋君子之交而小人容於其間，是與君子之誠(chéng)未至也。

解卦六五

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

六五居尊位，居為解之主人，君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。故君子維有解則吉也。小人去則君子進(jìn)矣，吉孰大焉。有孚者世云見(jiàn)驗(yàn)也，可驗(yàn)之於小人。小人之黨去則是君子能有解也，小人去則君子自進(jìn)，正道自行，天下足治也。

象曰：君子有解，小人退也。

君子之所解者，謂退去小人也。小人去則君子之道行，是以吉也。

解卦上六

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據(jù)解終而言也。隼鶩害之物，象為害之小人。墉墻內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時(shí)也，若出墉外，則是無(wú)咎矣，復(fù)何所解，故在墉上離乎內(nèi)而未去也。云高，見(jiàn)防限之嚴(yán)而未去者，上解之極也。解極之時(shí)而獨(dú)有未解者，乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利。夫子於繫辭復(fù)申其義曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。鶩害之物在墉上，茍無(wú)其器與不待時(shí)而發(fā)，則安能獲之，所以解之之道器也。事之當(dāng)解與已解之之道，至者時(shí)也，如是而動(dòng)，故無(wú)括結(jié)，發(fā)而不利矣。括結(jié)謂阻礙，聖人於此發(fā)明藏器，待時(shí)之義。夫行一身至於天下之事，茍無(wú)其器與不以時(shí)而動(dòng)，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無(wú)成功，或顛覆者，皆由是也。

象曰：公用射隼，以解悖也。

至解終而未解者，悖亂之大者也。射之所以解之也，解則天下平矣。