黃宗炎(1616一1686)，字晦木。崇禎中貢生，與兄宗羲俱受業于劉宗周，學者稱“鷓鴣先生”，《清史稿》有傳。易學著作今存《周易象辭》二十一卷、《周易尋門余論》一卷、《圖學辯惑》一卷。

　　《圖學辯惑》有“河圖洛書辯”、“先天八卦方位六十四卦方圓橫圖辯”、“太極圖說辯”三部分內容。自序有“易有圖學，非古也”、“有宋圖學三派出自陳圖南，以為養生馭氣之術，托諸大《易》，假借乾坤水火之名，自申其說”、“儒者得之，始則推墨附儒，卒之因假即真.奉螟蛉高曾，甘自屈其祖彌”、“圖學從來出自圖南，則道家者流雜之大《易》，遂使天下靡然稱為易老，儒者極其崇奉，并諱其所謂老，專以《易》歸之，亦可畏也”、“上古何嘗有圖？但文字未備，畫為奇偶，示文字之造端爾。陳氏不識古文古字，誤以為圖也”云云。可見，其書意在力辟陳摶《易》之圖學。

　　黃氏辨“河圖洛書”，謂《系辭》所言天地之數，“未嘗有上下左右中之位置也”、“未有生數成數及五行之所屬也”、“以此為河圖，絕無證據，況又因之而為龍馬旋毛乎”，此辯可謂擊中要害。然其曰：“河圖洛書之說，因漢世習為讖緯，遂謂龍馬神龜貢獻符瑞。其事略與兩漢言禎祥相似，后儒因緣敷會，日增月益。至陳圖南鑿鑿，定為一六二七三八四九五十之數，下上左右中之位為河圖，又定九宮奇正藕偶之狀為洛書，云是羲卦禹范之根原”，此則但據朱震之說而推論.不析劉牧以九數為“河圖”、十數為“洛書”，是朱熹、蔡元定易之以十數為“河圖”、九數為“洛書”。此辯有所未明。即或依雷思齊《易圖通變》所謂《龍圖》一書，亦是以十數為“形洛書”。

　　黃氏辨“先天八卦方位”曰：“陳邵先天方位，變亂無稽，徒取對待。橫圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇偶疊加，有何義理？有何次序？又屈而圓之，矯揉造作，卦義無取，時令不合”，又曰“邵堯夫引‘天地定位’一章，造為先天八卦方位圖”、“其云乾南坤北，實養生家之大旨”。此辯則將朱熹所造橫圖與邵雍“天地定位一節，明伏羲八卦也”之說混為一談，邵雍從無將“伏羲八卦”稱作“先天八卦”。但言“乾坤定上下之位，離坎列左右之門”，亦無乾南坤北之說。可見，黃宗炎不似其兄那樣對《皇極經世》一書有過深入研究，朱冠邵戴地辯“伏羲八卦次序”與“伏羲八卦方位”二圖，自然不能辯明。其辯“伏羲六十四卦次序”與“伏羲六十四卦方位”二圖亦是朱冠邵戴，不知邵雍只有先天一圖，而六橫圖乃朱熹所作。其謂“四畫五畫成何法象”、“一奇一偶層累疊加，是作易圣人不因天高地厚而定乾坤，無取雷動風入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌悅不見山澤之形。俱信手堆砌，然后相度揣摩，贈以名號”、“第一畫貫三十二爻，可云廣矣……第二畫貫以十六爻，第三畫貫八爻，始有八象。吾不知天何以私于澤火雷而獨與之同氣，何惡風水山而杳不相蒙也”，可謂言之成理。然而，不當將朱熹之誤加于邵雍頭上。其辯大圓圖“半順半逆”、“已生之卦”、“未生之卦”之誤，亦是辨朱熹之曲說，并非邵雍本意。至謂大圓圖之來是“屈橫圖而圓之”，則是不知《先天圖》乃是一幅卦變圖，由卦變而來，亦是本朱熹曲解之說而辯之。又其所列六十四卦方圓合一圖，圓圖將原《先天圖》左右互換，方圖則變原圖之“一貞八悔”為“一悔八貞”，以此見其并不明了《先天圖》。

　　黃氏辮周敦頤《太極圖》，則先列所謂“陳圖南本圖”(見下圖)，謂“此圖本名無極圖，陳圖南刻于華山石壁。列此名位，創自河上公，魏伯陽得之以著《參同契》，鐘離權得之以授呂洞賓，后與圖南同隱華山，因以授陳。陳又受先天圖于麻衣道者”，此皆無根之臆辨。所謂“陳圖南本圖”之“練神還虛”、“復歸無極”、“煉精化氣”、“煉氣化神”之丹道術語，乃先見于元初道士李道純《中和集》之三環《譬喻》圖，而《道藏》中并不見有此“陳圖南本圖”，亦無人云于華山石壁上見有此所謂的“無極圖”。黃氏自恃聰明，為辯陳摶圖學之非而造此傳承脈絡，較之朱震又上推數代，實足是聰明反被聰明誤，更加令人不信其辨。其辨周敦頤《太極圖說》，極力以道家之說而誣之，全然不顧是圖所表達的《易》義，亦不具評史者公允之德。

　　《四庫全書總目》評其書曰“傷于好奇”、“詞氣亦傷太激”，《清史稿》謂黃宗炎學行與宗羲等，而傲岸過之。今就其《圖學辯惑》而論之，其用詞故求藻飾，語氣過激，誠為其小病，而身為姚江門人，欲深攻朱熹卻不別朱熹發展演變邵雍“先天易學”之來龍去脈與二者之間的區別，力不從心地強為之辨，則是其為學之垢病。其兄宗羲于《宋元學案·濂溪學案》中針對“后世之異論者”胡亂批評周敦頤《太極圖》“傳自陳摶，其圖刻于華山石壁”等論調有曰：“此皆不食其胾而說味者也。”此中自然包括宗炎樣人，是不曾吃得大快肉，卻在那里品評其滋味的人。