【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷二十四》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷二十四　　　宋　方聞一　編

　　【震下坤上】

　　伊川先生曰復(fù)序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)物無(wú)剝盡之理故剝極則復(fù)來(lái)【一無(wú)來(lái)字】隂極則陽(yáng)生陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下窮上而反下也復(fù)所以次剝也為卦一陽(yáng)生五隂之下隂極而陽(yáng)復(fù)也歲十月隂盛既極冬至則一陽(yáng)復(fù)生於地中故為復(fù)也陽(yáng)君子之道陽(yáng)消極而復(fù)反君子之道消極而復(fù)長(zhǎng)也故為反善之義【易傳】

　　復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

　　伊川先生曰復(fù)亨既復(fù)則亨也陽(yáng)氣復(fù)生於下漸亨盛而生育萬(wàn)物君子之道既復(fù)則漸以亨通澤於天下故復(fù)則有亨盛之理也出入無(wú)疾出入謂生長(zhǎng)復(fù)生於內(nèi)入也長(zhǎng)進(jìn)於外出也先云出語(yǔ)順耳陽(yáng)生非自外也來(lái)於內(nèi)故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽(yáng)之始生其氣至微故多摧折春陽(yáng)之發(fā)為隂寒所折觀草木於朝暮則可見(jiàn)矣出入無(wú)疾謂微陽(yáng)生長(zhǎng)無(wú)害之者也既無(wú)害之而其類(lèi)漸進(jìn)而來(lái)則將亨盛故無(wú)咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽(yáng)之當(dāng)復(fù)雖使有疾之固不能止其復(fù)也但為阻礙耳而卦之才有無(wú)疾之義乃復(fù)道之善也一陽(yáng)始生至微固未能勝羣隂而發(fā)生萬(wàn)物必待諸陽(yáng)之來(lái)然後能成生物之功而無(wú)差忒以朋來(lái)而無(wú)咎也三陽(yáng)子丑寅之氣生成萬(wàn)物衆(zhòng)陽(yáng)之功也若君子之道既消而復(fù)豈能便勝於小人必待其朋類(lèi)漸盛則能恊力以勝之也

○謂消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至陽(yáng)之消至七日而來(lái)復(fù)姤陽(yáng)之始消也七變而成復(fù)故云七日謂七更也臨云八月有兇謂陽(yáng)長(zhǎng)至於隂長(zhǎng)歷八月也陽(yáng)進(jìn)則隂退君子道長(zhǎng)則小人道消故利有攸往也【並易傳】

　　橫渠先生曰言反又言復(fù)終則有始循環(huán)無(wú)窮人指其化而裁之耳深其反也幾其復(fù)也故曰反復(fù)其道又曰出入無(wú)疾【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰乾剛坤柔相為消長(zhǎng)隂剝陽(yáng)盡至復(fù)而剛反在卦之中其義為大幽微難言故因七日以言之則復(fù)之義易明非復(fù)之義盡於七日而止也陽(yáng)道方復(fù)為泰之始故亨疾猶不疾而速之疾隂陽(yáng)消長(zhǎng)有漸其出其入任道自運(yùn)無(wú)遲速於其間與天之行健無(wú)以異也方剛長(zhǎng)之初獨(dú)陽(yáng)未能用必得其類(lèi)斯無(wú)咎矣是以朋來(lái)則有臨有泰而後為復(fù)之無(wú)咎也此皆隂陽(yáng)剛?cè)岽罅x微而難言者欲觀復(fù)道反復(fù)無(wú)若歲功之易明故繼以反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)也自夏至陽(yáng)始剝而於卦為姤建亥剝盡建子而一陽(yáng)來(lái)復(fù)在天之日蓋自鶉首以及星紀(jì)凡更七舍在人之月亦七易矣人之月即月之周天也從天道與日而言故云七日猶堯典言日永星火日短星昴詩(shī)言一之日二之日皆是也剛長(zhǎng)之初利動(dòng)而往之時(shí)蓋自易言之不動(dòng)而往無(wú)以致臨泰自天地言之不動(dòng)而往無(wú)以生萬(wàn)物自聖人言之不動(dòng)而往無(wú)以治天下其利有攸往皆一也然隂陽(yáng)剛?cè)峤砸坏雷蕴炫c氣言之則曰隂陽(yáng)自地與形言之則曰剛?cè)嵩谝字喳愑谛我庸柿骋詣側(cè)嵫远鴱?fù)謂之剛反也【易說(shuō)】

　　彖曰復(fù)亨剛反勤而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

　　伊川先生曰復(fù)亨謂剛反而亨也陽(yáng)剛消極而來(lái)反既來(lái)反則漸長(zhǎng)盛而亨通矣動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎以卦才言其所以然也下動(dòng)而上順是動(dòng)而以順行也陽(yáng)剛反而順動(dòng)是以得出入無(wú)疾朋來(lái)而無(wú)咎也朋之來(lái)亦順動(dòng)也

○其道反復(fù)往來(lái)迭消迭息【一有也宇】七日而來(lái)復(fù)者天之運(yùn)行如是也消長(zhǎng)相因天之理也陽(yáng)剛君子之道長(zhǎng)故利有攸往一陽(yáng)復(fù)於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊卜侵勒呤肽茏R(shí)之【並易傳】

○人說(shuō)復(fù)其見(jiàn)天地之心皆以謂至靜能見(jiàn)天地之心非也復(fù)之卦下面一畫(huà)便是動(dòng)也安得謂之靜自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心唯某言動(dòng)而見(jiàn)天地之心或曰莫是於動(dòng)上求靜否曰固是然最難【劉元承手編】

○近取諸身百理皆具屈伸往來(lái)之義只於鼻息之間見(jiàn)之屈伸往來(lái)只是理不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣生生之理自然不息如復(fù)言七日來(lái)復(fù)其間元不斷續(xù)陽(yáng)已復(fù)生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【入關(guān)語(yǔ)録】

○復(fù)其見(jiàn)天地之心一言以蔽之天地以生物為心【陳氏拾遺】

○復(fù)者反本也本有而去之今來(lái)復(fù)乃見(jiàn)天地之心也乃天理也此賢人之事也【大全集拾遺】

○復(fù)卦非天地之心復(fù)則見(jiàn)天地之心聖人無(wú)【一作未嘗】復(fù)故未嘗見(jiàn)其心【語(yǔ)録】橫渠先生曰復(fù)言天地之心咸恒大壯言天地之情心內(nèi)也其原在內(nèi)時(shí)則有形見(jiàn)情則見(jiàn)於事也故可得而名狀自?shī)ザ鴦冎领渡暇牌鋽?shù)六也剝之與復(fù)不可容線須臾不復(fù)則乾坤之道息也故適盡即生更無(wú)先後之次也此義最大臨卦至于八月有兇此言七日來(lái)復(fù)何也剛長(zhǎng)之時(shí)豫戒以隂長(zhǎng)之事故言至于八月有兇若復(fù)則不可須臾斷故言七日七日者晝夜相繼元無(wú)斷續(xù)之時(shí)也大抵言天地之心者天地之大德曰生則以生物為本者乃天地之心也地雷見(jiàn)天地之心者天地之心惟是生物天地之大德曰生也雷復(fù)於地中卻是生物彖曰終則有始天行也天行何嘗有息正以靜有何期程此動(dòng)是靜中之動(dòng)靜中之動(dòng)動(dòng)而不窮人有甚首尾起滅自有天地以來(lái)以迄于今蓋為靜而動(dòng)天則無(wú)心無(wú)為無(wú)所主宰常然如此有何休歇人之德性亦與此合乃是己有茍心中造作安排而靜則安能久然必從此去蓋靜者進(jìn)德之基也【易說(shuō)】

　　廣平游氏曰復(fù)其見(jiàn)天地之心乎天地之心主於生物復(fù)之時(shí)未有物也而物以陽(yáng)復(fù)而生博愛(ài)者聖人之心也復(fù)禮未有愛(ài)也而博愛(ài)之實(shí)由復(fù)禮而出故序卦曰復(fù)則不妄無(wú)妄者天命也先王以此茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物則於博施濟(jì)衆(zhòng)也何有【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰隂極而陽(yáng)復(fù)復(fù)斯亨矣復(fù)剛反也震動(dòng)而坤順動(dòng)而以順行也一陽(yáng)復(fù)于下而五隂在上則陽(yáng)微而隂猶盛矣小人衆(zhòng)而君子獨(dú)非一人一日之力所能勝也動(dòng)而不以順行則疾之者至則身之不能保尚何朋來(lái)之有故動(dòng)而以順行而後出入無(wú)疾出入無(wú)疾而後朋來(lái)無(wú)咎夫隂陽(yáng)一氣之往來(lái)也反復(fù)其道終則有始天行也七日謂自?shī)ブ翉?fù)也姤隂始生也隂生則陽(yáng)消矣故七日而後復(fù)夫四時(shí)之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而況於人乎故剝以順止之復(fù)以順而行其道一也當(dāng)是時(shí)陽(yáng)微矣止而不行則剛終不可長(zhǎng)也故利有攸往夫復(fù)也者陽(yáng)始生動(dòng)之端也知復(fù)之道則天地之心可以默識(shí)矣非盡心知性其孰能見(jiàn)之【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰復(fù)者去此而反其本之謂也凡易之道坤息消乾乾息消坤二氣往來(lái)是以反其本者復(fù)也易以乾坤言形以天地言氣以隂陽(yáng)言故乾坤之理天地之運(yùn)隂陽(yáng)之會(huì)無(wú)不反其始而後行故乾之初九復(fù)于甲子歲功之出起于冬至之夜半七政之行復(fù)于牽牛之初以至律歷之紀(jì)四時(shí)之序無(wú)不返于此者所以黃鍾為萬(wàn)事本此之謂也復(fù)者陽(yáng)生之初動(dòng)之始也故曰亨震者動(dòng)也坤者順也剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾也朋者類(lèi)也一陽(yáng)生為復(fù)二陽(yáng)生為臨方其未復(fù)也隂上而消陽(yáng)柔下而阻剛方是時(shí)也朋來(lái)可乎是以待其陽(yáng)復(fù)則朋來(lái)無(wú)咎也謂隂降而為朋則小往大來(lái)蓋不得為朋矣然獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成二者相為消息亦無(wú)時(shí)而已也故陽(yáng)一升而萬(wàn)物生隂一升而萬(wàn)物死其反也其復(fù)也各終於六位而時(shí)成是以知七日來(lái)復(fù)也然則四時(shí)之運(yùn)行日月之代明豈物或使之然哉此天行之自然者也故孔子謂復(fù)其見(jiàn)天地之心乎夫然後知大德之生生剛反動(dòng)而以順行而已而說(shuō)者謂易以靜為復(fù)天地以無(wú)心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動(dòng)以象震震已復(fù)于下雷已復(fù)于地中烏在其靜而已也然謂靜之終動(dòng)之始斯可矣且復(fù)言七日臨言八月者隂陽(yáng)之辭也故言陽(yáng)以尚消息盈虛之自然言隂亦內(nèi)外使之知懼也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰先儒謂易以靜為復(fù)天地以無(wú)心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動(dòng)以象震震已復(fù)于下雷已復(fù)于地中惡在其靜而已也然謂靜之終動(dòng)之始斯可矣雍曰復(fù)以剛反而亨則天地萬(wàn)物皆有待於剛者也剛故動(dòng)柔故靜物久於靜不能自動(dòng)是所以有待於剛?cè)会釀?dòng)而亨也如此則復(fù)主動(dòng)而非靜姤主靜而非動(dòng)動(dòng)靜之義係乎剛?cè)嶂匆灿姓鹬畡?dòng)有坤之順以是行焉則上順天地之道下順萬(wàn)物之理是以出入行於自然無(wú)遲速之異也且剛?cè)岱磸?fù)其運(yùn)不停自其小者視之四時(shí)日月可見(jiàn)也故在易之中一陽(yáng)為復(fù)進(jìn)而為臨為泰為大壯為夬為乾一隂為姤進(jìn)而為遯為否為觀為剝?yōu)槔そ云涑鲆碴?yáng)出則隂入隂出則陽(yáng)入隂陽(yáng)出入反復(fù)如此孰為遲速故無(wú)疾而有常也朋來(lái)之後然後道大亨而功成故言無(wú)咎天行者自天道以言之七日之復(fù)是也由七日之復(fù)以觀則三才萬(wàn)物之復(fù)莫不皆然復(fù)其見(jiàn)天地之心者天地固無(wú)心於萬(wàn)物也而萬(wàn)物有心於天地因其有心於天地言之故曰天地之心然萬(wàn)物資天地以有生故天地於是乎生萬(wàn)物則天地之心無(wú)它焉生物而已是以繫辭言天地之大德曰生以有生故有德有德則有心矣復(fù)為生物之始是所以見(jiàn)天地之心也然復(fù)之時(shí)義大矣而彖不言大矣哉者蓋復(fù)非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉聖人欲人遺其小而玩其大者故姤言大矣哉也

○天地?zé)o心於隂陽(yáng)剛?cè)嵋哺F極而變者天地之心也自生萬(wàn)物觀之則七日來(lái)復(fù)以生為天地之心矣自它道觀之皆然故出入無(wú)疾反復(fù)其道可觀天地之心如此況人乎【並易傳】

　　象曰雷在地中復(fù)先生以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

　　伊川先生曰雷者隂陽(yáng)相薄而成聲當(dāng)陽(yáng)之微未能發(fā)也雷在地中陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也陽(yáng)始生於下而甚微安靜【一作順】而後能長(zhǎng)先王順天道當(dāng)至日陽(yáng)之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方觀復(fù)之象而順天道也在一人之身亦然當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也【易傳】

○聖人無(wú)一事不順天時(shí)故至日閉關(guān)【陳氏拾遺】

　　橫渠先生曰物因雷動(dòng)雷動(dòng)不妄則物亦不妄故曰物與無(wú)妄靜之動(dòng)也無(wú)休息之期故地雷為卦

○凡言后者大率謂繼體守成之主也復(fù)言先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方以此校之則后為繼承之主明矣先王以至日閉關(guān)者先王所重於至日以其順隂陽(yáng)往來(lái)閉關(guān)者取其靜也閉關(guān)則商旅不行先王無(wú)放過(guò)事順時(shí)以示法亦以示民后不省方如言富庶優(yōu)暇不甚省事又明是繼文之王【並易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰雷在地中閉而未發(fā)先王不先時(shí)而動(dòng)所以事天也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰坤為靜之終復(fù)為動(dòng)之始雷在地中則動(dòng)已萌矣而未奮也然天地萬(wàn)物之理得陽(yáng)則舒得隂則慘故人喜陽(yáng)之復(fù)而畏剛之剝也先王至日閉關(guān)助陽(yáng)道也喜陽(yáng)之復(fù)懼其微弱而人泄之以先奪陽(yáng)氣則陽(yáng)愈微而不進(jìn)是以閉關(guān)而固其氣以助之蓋三才一氣耳方天地欲動(dòng)而人爭(zhēng)先之是爭(zhēng)天地之動(dòng)以損天地之氣也聖人欲奉天時(shí)莫不先天地而後人從之是所以閉塞人事以助天地之發(fā)也後世為月令者於仲冬之月塗闕廷門(mén)閭築囹圄以助天地之閉藏蓋假此以為義誤以至日閉關(guān)為天地閉藏之時(shí)也夫至日日至也天地至復(fù)則動(dòng)而將發(fā)生先王至日閉關(guān)正謂陽(yáng)氣方動(dòng)而微懼人道分奪其氣先動(dòng)以泄之故奪人動(dòng)發(fā)之氣是所以助天地生發(fā)之義也何閉藏之有哉【易說(shuō)】

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也伊川先生曰復(fù)者陽(yáng)反來(lái)復(fù)也陽(yáng)君子之道故復(fù)為反善之義初剛陽(yáng)來(lái)復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也是不遠(yuǎn)而復(fù)也失而後有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)則不至於悔大善而吉祗宜音柢抵也玉篇云適也義亦同無(wú)祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平無(wú)咎謂至既平也顔子無(wú)形顯之過(guò)夫子謂其庶幾乃無(wú)祗悔也過(guò)既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過(guò)也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠(yuǎn)復(fù)也

○不遠(yuǎn)而復(fù)者君子所以修其身之道也學(xué)問(wèn)【一無(wú)問(wèn)字】之道無(wú)它也唯其知不善則速改以從善而已【並易傳】

○祗與厎通使厎至也無(wú)至於悔【朱公掞拾遺】橫渠先生曰祗猶承也受也一云祗悔作神祗之祗祗之為義示也効也見(jiàn)也言悔可使亡不可使成而形也【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰初九陽(yáng)始生而未形動(dòng)之微也吉兇悔吝生乎動(dòng)者也未形而復(fù)其復(fù)不遠(yuǎn)矣故不至於悔而元吉顔淵之殆庶幾其以是歟【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰卦辭言出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎統(tǒng)復(fù)道而言之也至於七日來(lái)復(fù)則指天行而言是復(fù)道之一也爻象言君子脩身蓋亦復(fù)也凡易之一卦其義象皆不可窮盡聖人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具數(shù)義學(xué)者當(dāng)觸類(lèi)通之以極廣大而已如乾象為天為馬豈能拘於大小之間哉昭昭之多與天同一撮土之多與地同一卷之石與山嶽同一勺之水與河海同道無(wú)間於小大故也復(fù)之初九顔子盡之能不貳過(guò)故不遠(yuǎn)而復(fù)於道茍貳過(guò)則遠(yuǎn)矣雖然有不善未嘗不知?jiǎng)t蓋嘗有過(guò)也有過(guò)則有悔唯不貳過(guò)故其悔小而無(wú)大悔也凡充有悔之極則有大兇充無(wú)悔之極則有大吉以其不遠(yuǎn)復(fù)故知無(wú)祗悔以其無(wú)祗悔故終知其元吉也此顔子克己復(fù)禮之道故象言修身也【易說(shuō)】

　　六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也

　　伊川先生曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽(yáng)能下仁也復(fù)之休美者也復(fù)者復(fù)於禮也復(fù)禮則為仁初陽(yáng)復(fù)於仁也二比而下之所以美而吉也

○為復(fù)之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復(fù)於仁二能親而下之是以吉也【並易傳】橫渠先生曰下比於陽(yáng)故樂(lè)行其善【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰過(guò)而後有復(fù)顔淵不貳過(guò)猶有過(guò)也而未形焉其復(fù)不遠(yuǎn)矣非克己者其孰能之茲其所以為仁歟盡斯道者其惟初乎六二柔順中正無(wú)過(guò)而復(fù)休而復(fù)者也其復(fù)也從初而已故曰以下仁也中正而親仁吉孰加焉【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰孟子稱(chēng)樂(lè)正子好善優(yōu)於天下又曰可欲之謂善有諸己之謂信充實(shí)之謂美休美也充好善之實(shí)孟子之所以為美盡下仁之道復(fù)之所以為休其義一也不遠(yuǎn)之復(fù)克己者也克己復(fù)禮仁也故六二之下初九所以為下仁也然古之人脩身者豈徒然哉所以為齊家治國(guó)平天下之始也聖人之治天下仁之而已孟子所謂推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言脩身以道脩道以仁而復(fù)以初九脩身六二為下仁不亦宜乎【易說(shuō)】

　　六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

　　伊川先生曰三以隂躁處動(dòng)之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安於復(fù)也復(fù)善而屢失危之道也聖人開(kāi)遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無(wú)咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則為危屢復(fù)何咎過(guò)在失而不在復(fù)也

○頻復(fù)頻失雖為危厲然復(fù)善之義則無(wú)咎也【並易傳】

　　橫渠先生曰所處非位非頻蹙自危不能無(wú)吝【吝一作咎易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰柔不當(dāng)位而居動(dòng)之極其守不固矣雖不善未嘗不知知之未能不復(fù)行者也故頻復(fù)厲夫操存舍亡蓋俛仰之間耳其危豈不甚乎然復(fù)而頻是亦善補(bǔ)過(guò)者也故雖厲而無(wú)咎【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰六三說(shuō)者皆以頻為頻蹙之頻失位過(guò)中不得已而復(fù)也獨(dú)王昭素先生以謂頻數(shù)之頻嘗試考之禮曰或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也然不得已而復(fù)與勉強(qiáng)而行之無(wú)以異也不得已而復(fù)尚且知復(fù)焉何厲之有與夫孔子所謂義無(wú)咎者為不侔矣由是而知頻非不得已之類(lèi)亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也故唯君于能久於其道其餘則日月至焉而已況一出焉一入焉塗巷之人也故道有至於數(shù)失亦有知其數(shù)復(fù)得失之間不能以寸是以危也然而義無(wú)咎者知復(fù)故也是以子夏之徒出見(jiàn)紛華盛麗而說(shuō)入聞夫子之道而樂(lè)與夫囘之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰先儒皆以頻為頻蹙之頻不得已而復(fù)也獨(dú)王昭素為頻數(shù)之頻頻蹙不得已則勉強(qiáng)而行之及其成功一也何厲之有與孔子所謂義無(wú)咎者為不侔矣孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已故道有至於數(shù)失亦有知其數(shù)復(fù)得失之間不能以寸是以危也然而義無(wú)咎者知復(fù)故也是以子夏之徒出見(jiàn)紛華盛麗而說(shuō)入聞夫子之道而樂(lè)蓋頻復(fù)也與夫回之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣【易說(shuō)】

　　六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

　　伊川先生曰此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨(dú)能復(fù)自處?kù)墩聭?yīng)於陽(yáng)剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無(wú)可濟(jì)之理故聖人但稱(chēng)其能獨(dú)復(fù)而不欲言其獨(dú)從道而必兇也曰然則不云無(wú)咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽(yáng)之志終不克濟(jì)非無(wú)咎也

○稱(chēng)其獨(dú)復(fù)者以其從陽(yáng)剛君子之善道也【並易傳】

　　橫渠先生曰柔危之世以中道合正應(yīng)故不與羣爻同【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰居上下四隂之中而獨(dú)從陽(yáng)中行獨(dú)復(fù)者也隂之從陽(yáng)性也故謂之從道然柔不中無(wú)剛明之才雖欲從道而無(wú)受道之質(zhì)故不言吉與休復(fù)之下仁異矣【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰位不得中而居四隂之中獨(dú)從初九之道而應(yīng)焉是亦捨其類(lèi)而獨(dú)行其志者也故曰中行獨(dú)復(fù)七十子於衰周之際從夫子於洙泗之間豈是道歟剝之六三與復(fù)之六四反對(duì)其義相類(lèi)故在剝則取其失上下以應(yīng)乎陽(yáng)在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道也【易說(shuō)】

　　六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

　　伊川先生曰六五以中順之德處君位能敦篤於復(fù)善者也故無(wú)悔雖本善戒亦在其中矣陽(yáng)復(fù)方微之時(shí)以柔居尊下復(fù)無(wú)助未能致亨吉也能無(wú)悔而已

○以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無(wú)悔也自成謂成其中順之德【並易傳】

　　橫渠先生曰性順位中無(wú)它應(yīng)援以敦實(shí)自求而已剛長(zhǎng)柔危之世能以中道自考故可無(wú)悔不然取悔必矣【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰柔得尊位大中而無(wú)應(yīng)於上下無(wú)所待而復(fù)者也其復(fù)也誠(chéng)於善而已故謂之敦復(fù)夫誠(chéng)自成也故夫子曰中以自考也初九陽(yáng)始生動(dòng)之微者也其違末遠(yuǎn)故其復(fù)也不至於悔而已六五無(wú)所待而復(fù)安於復(fù)者也故直曰無(wú)悔不言吉吉不足以言之也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚德之象故言敦復(fù)中以自考者能以中道自厚而已自厚則所以成己者至矣雖未足以盡為君之道亦可以無(wú)悔矣中庸曰誠(chéng)者非自成己而已也所以成物也盡成己成物之道則君道盡二帝三王是也六五為一卦之主其才有所不足故僅能自成與在下君子脩身無(wú)以異然初九既無(wú)大悔於其初馴致其道則知其終為元吉矣六五居尊極之位方同在下之道雖敦復(fù)優(yōu)於不遠(yuǎn)之復(fù)而以時(shí)位初終論之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已【易說(shuō)】

　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也

　　伊川先生曰以隂柔居復(fù)之終終迷不復(fù)者也迷而不復(fù)其兇可知有災(zāi)眚?yàn)?zāi)天災(zāi)自外來(lái)眚已過(guò)由自作既迷不復(fù)善在己則動(dòng)皆過(guò)失災(zāi)禍亦自外而至蓋所招也迷道不復(fù)無(wú)施而可用以行師則終有大敗以之為國(guó)則君之兇也十年者數(shù)之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時(shí)而可行也

○復(fù)則合道既迷於復(fù)與道相反也其兇可知以其國(guó)君兇謂其反君道也人君居上而治衆(zhòng)當(dāng)從天下之善乃迷於復(fù)反君之道也非止人君凡人迷於復(fù)者皆反道而兇也【並易傳】

　　橫渠先生曰君道過(guò)亢反常無(wú)施而可故天災(zāi)人害師敗君兇久衰而不可振也【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰居卦之外與初異其違道遠(yuǎn)矣迷而後復(fù)者也故兇苖民逆命七旬乃格是也迷則妄行故有災(zāi)眚書(shū)曰眚?yàn)?zāi)肆赦眚目病也其為災(zāi)眚不明而已有可復(fù)之道焉故在所肆禹之班師是也豫之時(shí)雷出地而奮威行於上矣又順以動(dòng)故利行師君道也復(fù)之與豫以二體言之順動(dòng)一也而迷復(fù)之兇其事則異矣故用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征反君道故也一年數(shù)之終十年不克征則終不可用矣禹稱(chēng)有苖曰昏迷不恭反道敗德此之謂也【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰上六君道知柔知?jiǎng)偵狭远恢獜?fù)反君道也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰處復(fù)之終迷不知反孔子所謂下愚不移者歟夫天道人事皆貴復(fù)焉迷不知復(fù)則上逆天道下乖人事其兇宜矣言有災(zāi)眚則得之天得之人者其兇非一也迷復(fù)無(wú)所不失故其兇至亦無(wú)不有之況行師用兵之道尤為危事是以自用之則大敗佐其君以用之則有十年不克之兇十年極矣十年不克則自敗可知是其國(guó)君兇也且復(fù)有自復(fù)者有不能自復(fù)而從人者有失而頻復(fù)者皆復(fù)也上六居一卦之上有君之道君道以能從人為善坤之六五黃裳元吉是也上六自不能復(fù)又不能從人之復(fù)可謂反君道矣或謂迷而後復(fù)非也茍能復(fù)矣雖述何兇太甲是也冥豫成有渝是也【易說(shuō)】

　　大易粹言卷二十四