文言

　　文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　【正義】西城何氏曰禮是交接會(huì)通之道故以配亨

　　衡水孔氏曰莊氏云元者善之長(zhǎng)謂天之體性生養(yǎng)萬(wàn)物善之大者莫善施生元為施生之宗故言善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)嘉美也言天能通暢萬(wàn)物使物之嘉美會(huì)聚故云嘉之會(huì)也利者義之和言天能利益庶物使物各得其宜而和同也貞者事之幹言天能以中正之氣成就萬(wàn)物使物皆得幹濟(jì)莊氏之意以此四句明天之德而配四時(shí)君子體仁足以長(zhǎng)人已下明人法天行此四德則與天同功

　　紫陽(yáng)朱子曰元者生物之始天地之德莫先于此故于時(shí)為春于人則為仁而衆(zhòng)善之長(zhǎng)也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時(shí)為夏于人則為禮而衆(zhòng)美之會(huì)也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時(shí)為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足故于時(shí)為冬于人則為智而為衆(zhòng)事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也以仁為體則無(wú)一物不在所愛(ài)之中故足以長(zhǎng)人嘉其所會(huì)則無(wú)不合禮使物各得其所利則義無(wú)不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹非君子之至健無(wú)以行此故曰乾元亨利貞

　　【辨正】西城何氏曰貞信也君子堅(jiān)貞可以委任于事故幹

　　事而配信

　　衡水孔氏曰貞則信也【又云兼信與知】

　　橫渠張子曰信一天下之動(dòng)

　　紫陽(yáng)朱子曰伊川說(shuō)貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說(shuō)正而固然亦未推得到知上

　　又曰幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立個(gè)骨子所以為事之幹欲為事而非此之貞固便植立不起自然倒了【案朱子此論似亦難推到知上】

　　承菴姚氏曰貞者此理之正當(dāng)也此理正當(dāng)自然誠(chéng)實(shí)而完固故下貞固二字不必以智字解

　　愚案自資州李民闢何氏之說(shuō)而專以貞配智宋元諸儒並同其說(shuō)然張子亦以為信伊川又以為正是貞之配智終未有定論也朱子解貞固為知正之所在而固守之而以孟子之知而弗去為證然孟子自論智之實(shí)耳以易論之所重在貞而尤在于固若增加知字則固字反不見(jiàn)其可重即孟子所重亦在弗去特因論智之實(shí)故不得不言知疑易非彼之比也姚氏言若有理存之

　　【餘論】紫陽(yáng)朱子曰元者善之長(zhǎng)元亨利貞皆善也而元為

　　長(zhǎng)者是善端初發(fā)見(jiàn)處也

　　又曰亨者嘉之會(huì)嘉只是好處會(huì)是期會(huì)也【又云若只一物如此他物不如此即不可以為會(huì)須是合聚來(lái)皆如此方謂之會(huì)】

　　又曰利者義之和義疑于不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利

　　又曰體仁不是將仁來(lái)為我之體我之體便都是仁也【又云程傳以體為比而效之之謂不是】

　　厚菴李氏曰文王之占本以元亨利貞為二事夫子以四者言之然彖傳雖特表乾元而以利貞合釋至此則離析四事自成一德也夫子之意實(shí)與文王之意合蓋所存者大然後能發(fā)用而通是大在亨之先也處事得宜然後能成就而正是利在貞之先也仁者德之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知?jiǎng)t藏諸用二聖之所發(fā)明其義精矣

　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也

　　【正義】北海鄭氏曰當(dāng)隱之時(shí)不自殊異無(wú)所成名也衡水孔氏曰不成乎名者言自隱默不成就于令名使人知也

　　又曰樂(lè)則行之憂則違之者心以為樂(lè)己則行之心以為憂己則違之

　　伊川程子曰初九陽(yáng)之微龍德之潛隱乃聖賢之在側(cè)陋也守其道不隨世而變晦其行不求知于時(shí)自信自樂(lè)見(jiàn)可而動(dòng)知難而避其守堅(jiān)不可奪濳龍之德也

　　【存疑】廣平游氏曰不易乎世者用舍在我故遯世無(wú)悶不成乎名者非譽(yù)不在物故不見(jiàn)是而無(wú)悶【安溪李氏主此說(shuō)】

　　草廬吳氏曰樂(lè)則行之釋上文無(wú)悶二字憂則違之釋上文不易不成二句樂(lè)者謂無(wú)悶也行之謂為之也憂者謂非其所樂(lè)也違之謂不為也不求見(jiàn)于世不求知于人者此其所樂(lè)也則為之易乎世成乎名者此非其所樂(lè)也則不為

　　蔣氏仁敬曰行道而濟(jì)時(shí)者聖人之本心故曰樂(lè)則行之不用而隱遯者非聖人所願(yuàn)欲也故曰憂則違之

　　虛齋蔡氏曰遯世無(wú)悶二句尤重于不易乎世二句樂(lè)則行之三句更重于遯世無(wú)悶二句【以上諸說(shuō)理皆可通而未定其孰是】

　　九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也

　　【正義】衡水孔氏曰庸常也常言之信實(shí)常行之謹(jǐn)慎防閑邪惡自存誠(chéng)實(shí)為善于世而不自伐其功德能廣博而變化於世俗初爻則全隱遯避世二爻則漸見(jiàn)德行以化於俗也

　　伊川程子曰正中者在卦之正中為得正中之義蘭氏惠卿曰邪自外入故閑之誠(chéng)自我有故存之紫陽(yáng)朱子曰正中不潛而未躍之時(shí)也常言亦信常行亦謹(jǐn)盛德之至也閑邪存其誠(chéng)無(wú)斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也

　　又曰庸言庸行盛德之至到這裏猶自閑邪存誠(chéng)便是無(wú)斁亦保雖無(wú)厭斁亦當(dāng)保也保者持守之意

　　西溪李氏曰天理人欲不兩存茍閑得一分人欲便存得一分天理

　　【辨正】愚案易所謂中者必在二五兩爻而言中正又多在九五蓋中指爻位之中而正即謂陽(yáng)也然中正雖于爻位發(fā)之實(shí)借爻位以明自然之理正言行無(wú)所茍中言處得其當(dāng)也人能如是則無(wú)時(shí)無(wú)地而不善雖初上三四或剛或柔無(wú)不可以謂之中正者豈必二五哉故解經(jīng)者無(wú)貴于執(zhí)一也龍德正中程子之說(shuō)近是朱子以不潛未躍為言亦只就爻位說(shuō)而未及爻外之意平菴項(xiàng)氏以正得中位釋之又曰以在下卦而非陽(yáng)位故不為中位而為中德云云其說(shuō)自相牴牾全不明於大易中正之旨且正中之與中正非有二義比卦否卦隨卦九五皆言正中非下卦也巽卦傳言中正小象言正中豈得謂前後有兩義乎

　　【餘論】明道程子曰存誠(chéng)不是外面捉一箇誠(chéng)將來(lái)存著今人外面役役于不善中尋箇善來(lái)存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠(chéng)自存閑邪更著甚工夫但惟是動(dòng)容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也

　　象山陸氏曰言行之信謹(jǐn)二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所謂信謹(jǐn)者乃其所以不伐者也閑邪存其誠(chéng)存諸己者也德博而化德之及乎物者也彼其所以閑而存者乃其所以博而化者也

　　隆山李氏曰乾畫(huà)實(shí)則誠(chéng)坤畫(huà)虛則生敬故乾九二言誠(chéng)坤六二言敬誠(chéng)敬二字始于包犧心畫(huà)而實(shí)天地自然之理也

　　厚齋馮氏曰易者理學(xué)之宗而乾坤二卦又易學(xué)之宗也子思孟子言誠(chéng)者天之道先儒謂誠(chéng)敬者聖學(xué)之源皆出于此

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　【正義】衡水孔氏曰九三所以終日乾乾者欲進(jìn)益道德修營(yíng)功業(yè)故終日乾乾匪懈也進(jìn)德則知至將進(jìn)也修業(yè)則知終存義也

　　明道程子曰修辭立其誠(chéng)不可不子細(xì)理會(huì)言能修省言辭便是要立誠(chéng)若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭正為立己之誠(chéng)意【朱子云伊川解修辭立誠(chéng)作擇言篤志說(shuō)得來(lái)寛不如明道此言】

　　紫陽(yáng)朱子曰忠信主于心者無(wú)一念之不誠(chéng)也修辭見(jiàn)于事者無(wú)一言之不實(shí)也雖有忠信之心然非修辭立誠(chéng)則無(wú)以居之知至至之進(jìn)德之事知終終之居業(yè)之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂無(wú)咎也

　　問(wèn)立誠(chéng)不就制行上說(shuō)而特指修辭何也朱子曰人不誠(chéng)處多在言語(yǔ)上

○又曰人多將言語(yǔ)作沒(méi)緊要容易說(shuō)出來(lái)若一要實(shí)這工夫自是大忠信進(jìn)德便見(jiàn)得修辭立誠(chéng)底許多道理修辭立誠(chéng)便要立得這忠信若口不擇言逢事便說(shuō)只這忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)盪立不住了

　　又曰知至至之者言此心所知者心真?zhèn)€到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之既知到極處便力行到極處此真實(shí)見(jiàn)于行事故天下義理都無(wú)走失故曰可與存義

　　問(wèn)修業(yè)居業(yè)之別曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守

　　石澗俞氏曰德與忠信皆主于心者也業(yè)與辭皆見(jiàn)于事者也事已成謂之業(yè)修業(yè)者業(yè)未成則修而成之也居業(yè)業(yè)已成則居而守之也

　　虛齋蔡氏曰誠(chéng)即忠信也忠信就初間存主上說(shuō)修辭立誠(chéng)就後來(lái)事到就緒上說(shuō)

　　又曰閑邪之外再無(wú)存誠(chéng)工夫故承之曰存其誠(chéng)修辭之外再無(wú)立誠(chéng)工夫故承之曰立其誠(chéng)誠(chéng)即忠信向也誠(chéng)存于心而今則見(jiàn)于事而誠(chéng)有立矣

　　次崖林氏曰忠信所以進(jìn)德是忠信所以至之也何也凡有所進(jìn)將必有所至忠信以至之則善心易長(zhǎng)神智日開(kāi)道之壼奧理之元妙為吾所當(dāng)至者一時(shí)雖未能遽至固已先得之矣故可與幾修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)是修辭立誠(chéng)所以終之也何也居是居止終是終身居止而不移居之所以終之也修辭立誠(chéng)以終之則踐履篤實(shí)持守堅(jiān)固事理之宜吾所當(dāng)守者可與存之而不失矣義者事理之宜吾所當(dāng)守者也【忠信是至修立是終林氏此論極為明確可補(bǔ)先儒所未及】

　　楊氏文源曰心之存諸中者純乎忠信而不妄則心無(wú)外馳而得于己者日進(jìn)而不已言之見(jiàn)于事者致其修省而有實(shí)則事皆實(shí)理而體諸身者安安而不遷

　　厚菴李氏曰因其時(shí)釋終日之義【案因之為言猶重也】

　　愚案此節(jié)以進(jìn)德修業(yè)為綱而業(yè)生于德故又以忠信為本修辭立其誠(chéng)立誠(chéng)即立忠信也知至至之以忠信至之而德可進(jìn)也知終終之以修辭立誠(chéng)終之而業(yè)可居也知至知終二知字輕而至之終之字重程子以知至屬致知知終屬力行又謂知至至之主知知終終之主終使上下兩知字頓有同異似覺(jué)未安且忠信乃存主之要徹始徹終亦非致知之所能盡故今仍以孔氏朱子之說(shuō)為正

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰忠信進(jìn)德修辭立誠(chéng)與敬以直內(nèi)義以方外分屬乾坤蓋謂健順二體忠信立誠(chéng)自有剛健主立之體敬義便有靜順之體進(jìn)修便是個(gè)篤實(shí)敬義便是個(gè)虛靜故曰陽(yáng)實(shí)陰虛

　　虛齋蔡氏曰中庸章句云反諸身不誠(chéng)謂反求諸身而其所存所發(fā)有未實(shí)也所存之實(shí)即主忠信也所發(fā)之實(shí)即修辭立其誠(chéng)也合進(jìn)德修業(yè)總是中庸之誠(chéng)身大學(xué)之誠(chéng)意正心修身

　　厚菴李氏曰案忠信即二所謂閑邪存誠(chéng)也修辭立誠(chéng)即二所謂言信行謹(jǐn)也二以德言故觀於外以察其心三以學(xué)言故主於心而驗(yàn)于事二曰存誠(chéng)誠(chéng)之源也以心言也三曰立誠(chéng)誠(chéng)斯立焉以事言也其道則一而已

　　【存疑】伊川程子曰知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進(jìn)而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也

　　又曰知至則當(dāng)至之知終則遂終之須以知為本知之深則行之必至無(wú)有知之而不能行者只是知得淺【此論尤偏】

　　九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰上下無(wú)常進(jìn)退無(wú)恒非為邪枉非離羣類隨時(shí)而變動(dòng)靜不失其宜乃進(jìn)德修業(yè)之實(shí)也【案此視本義較勝】

　　平菴項(xiàng)氏曰進(jìn)退上下不敢自必相時(shí)而動(dòng)所謂自試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四猶疑之

　　石澗俞氏曰上與進(jìn)釋躍字下與退釋在淵之義無(wú)常無(wú)恒釋或之義非為邪非離羣欲及時(shí)以申進(jìn)無(wú)咎之義

　　愚案六爻各有其時(shí)即各有其時(shí)當(dāng)然之道而九四獨(dú)言欲及時(shí)者以四之為位適當(dāng)可上可進(jìn)之時(shí)矣而君子于此非再三審慎即生平之德業(yè)皆虛君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)者以德業(yè)之盛莫大于不違時(shí)懷非時(shí)而動(dòng)之慮非謂德業(yè)已備于身而欲其及時(shí)以進(jìn)也

　　九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【正義】衡水孔氏曰因大人與衆(zhòng)感應(yīng)故廣陳衆(zhòng)物相感應(yīng)以明聖人之作而萬(wàn)物瞻覩以結(jié)之也

　　紫陽(yáng)朱子曰作起也物猶人也覩釋利見(jiàn)之義也又曰物各從其類聖人人類之首也故興起于上則人皆見(jiàn)之

　　平菴項(xiàng)氏曰聖人先見(jiàn)我心之同然者故為同聲同氣之義聖人之于人亦類也故為各從其類之義

　　草廬吳氏曰先以聲氣水火雲(yún)風(fēng)六句為比而後言聖人作則人利見(jiàn)之又以物之親上親下喻利見(jiàn)者之親聖人亦然而又以各從其類一句總結(jié)上文九句也

　　【餘論】伊川程子曰人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎【此專以二五言相應(yīng)非正解也】

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　【正義】伊川程子曰九居上而不當(dāng)尊位是以無(wú)民無(wú)輔動(dòng)

　　則有悔也

　　紫陽(yáng)朱子曰賢人在下位謂九五以下無(wú)輔以上九過(guò)高志滿不來(lái)輔助之也

　　谷氏拙侯曰以有位謂之貴以有民謂之高以有輔謂之賢人在下位其貴而又無(wú)位高而又無(wú)民賢人在下位而又無(wú)輔者何俱以亢失之也故動(dòng)而有悔

　　厚菴李氏曰崇高之極其志未厭是無(wú)位也不得人心是無(wú)民也自賢而不能賢人之賢是無(wú)輔也

　　【存異】誠(chéng)齋楊氏曰自四以下皆從九五故曰無(wú)輔

　　草廬吳氏曰九三之賢在下而敵體不應(yīng)是無(wú)輔也【以上二說(shuō)不如本義之確不可從】

　　濳龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰九陽(yáng)也陽(yáng)剛直之物也夫能全用剛直放遠(yuǎn)善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也【全用剛直則天德純天德純則天下豈有不治按此勝剛而能柔之說(shuō)】

　　伊川程子曰行事進(jìn)德修業(yè)也

　　紫陽(yáng)朱子曰自試未遽有為姑試其可

　　又曰上治居上以治下【蓋即首出咸寜之意】

　　石澗俞氏曰試釋躍字與中庸日省月試之試同君子謹(jǐn)失時(shí)之戒而自試其所學(xué)蓋欲自試其淺深也

　　【存疑】山陽(yáng)王氏曰見(jiàn)而在田必以時(shí)之通舍也【孔氏頴達(dá)曰舍是通

　　義】

　　橫渠張子曰九二居大中安止之地至于三四則不得所安也

　　伊川程子曰隨時(shí)而止也

　　紫陽(yáng)朱子曰言未為時(shí)用也【依此解則舍當(dāng)讀上聲】

　　平菴項(xiàng)氏曰龍本行天之物不當(dāng)在田出潛之初時(shí)寓于此故曰時(shí)舍

　　厚齋馮氏曰舍與出舍于郊之舍同適止于位非久安也

　　愚案九二龍德正中天下文明非初爻之比若謂未為時(shí)用則去潛龍一間矣似無(wú)此理張子以為安止項(xiàng)氏馮氏以為暫止皆未有以見(jiàn)其必然王氏通舍之義近之而舍于古無(wú)訓(xùn)通者闕之可也

　　濳龍勿用陽(yáng)氣濳藏見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見(jiàn)天則

　　【正義】伊川程子曰與時(shí)偕極時(shí)既極則處時(shí)者亦極矣?xùn)|坡蘇氏曰以言行化物故曰文明

　　又曰天以無(wú)首為則

　　紫陽(yáng)朱子曰或躍在淵離下而上變革之時(shí)

　　又曰天德即天位也蓋惟有是德乃宜居是位故以名之

　　東萊呂氏曰終日乾乾與時(shí)偕行在天之時(shí)寒往則暑來(lái)晝往則夜來(lái)初未嘗息至于人則朝氣鋭暮氣惰不能終日乾乾者蓋梏於血?dú)獠荒芘c天地之氣相通故也若與天地之氣相通則與時(shí)偕行矣【程朱所解皆不能如此分明】

　　單氏【渢】曰乾六爻皆天德也而五為天位此天德之得位者也

　　草廬吳氏曰則者理之有限節(jié)而無(wú)過(guò)無(wú)不及者也石澗俞氏曰革者變也下乾以終上乾方始猶天道更端之時(shí)也

　　陸氏君啟曰微陽(yáng)潛藏愈養(yǎng)則愈厚輕用則?洩無(wú)餘矣

　　谷氏拙侯曰則者有凖而不過(guò)之意用九者有變而無(wú)常之意天道不是變換焉能使春夏秋冬各有其限聖人不是變換焉能使仁義禮智各有其節(jié)用九正天之凖則不過(guò)處故曰乃見(jiàn)

　　愚案或躍在淵乾道乃革革字應(yīng)躍字乃字應(yīng)或字與在淵字言九四初交外體其躍而不遽離于淵者以其為乾道初變之時(shí)故耳乃革者猶言初革也

○天則者剛健中正之謂也諸儒以變言天則以無(wú)首言天則皆非無(wú)所見(jiàn)者然不知實(shí)義之在剛健中正則言變言無(wú)首已屬膚浮又無(wú)論天則矣

○濳龍勿用下也兩段朱子所謂聖人反覆發(fā)明者最為得之不必依程傳言時(shí)言義之說(shuō)

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義明矣知居終之有悔則知無(wú)首之當(dāng)吉知盈之不可久則知首之不可為知窮之足以致災(zāi)則知不窮之足以致治知極為天時(shí)之極則知變?yōu)樘靹t之變矣

　　進(jìn)齋徐氏曰乾以德名爻初曰德之隱二曰德之中三四皆言進(jìn)德五曰位乎天德獨(dú)上不言德者過(guò)中非德亢則有悔故不言德

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　衡水孔氏曰不言所利大矣哉者直云利貞不言所利之事欲見(jiàn)無(wú)不利也非唯止一事而已其實(shí)此利為無(wú)所不利此貞亦無(wú)所不貞是乾德大也

　　伊川程子曰乾之性情也既始而亨非利貞豈能不息乎乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無(wú)不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉

　　又曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩(shī)曰維天之命於穆不已者貞也

　　紫陽(yáng)朱子曰始則必亨理勢(shì)然也收斂歸藏乃見(jiàn)情性之實(shí)始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也剛以體言健兼用言中者其行無(wú)過(guò)不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜于陰柔【指剛健言】粹者不雜于邪惡【指中正言】蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也

　　平菴項(xiàng)氏曰自乾元者始而亨至所利大矣哉重釋元亨利貞皆不用上文四德之說(shuō)【此論極確】

　　雲(yún)峰胡氏曰性情只是一健字健者乾之性而情其著見(jiàn)者也

　　石澗俞氏曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃衆(zhòng)美之會(huì)也

　　愚案程子以不息言性情以無(wú)所不利言不言所利皆直揭理藴絶去枝蔓之言本義所謂收斂歸藏仍是不息之意然性情之下又益以實(shí)字未免辭費(fèi)矣他以貞下起元神功寂若等語(yǔ)為說(shuō)者俱非正解

　　汴水趙氏曰剛者一爻陽(yáng)之稱卦具陽(yáng)爻者有之健者經(jīng)卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛?cè)岵浑s曰粹乾坤是也坤之爻二乾之爻一故精則唯乾所獨(dú)卦爻之德凡七諸卦不能備獨(dú)乾備之此乾之所以為大也

　　【存異】節(jié)齋蔡氏曰剛健中正而純粹精者惟九五足以當(dāng)之兼用六爻以發(fā)揮其義者欲旁通以盡乎事物之情也

　　雲(yún)峰胡氏曰曲盡其義者在六爻而備全其德者在九五一爻時(shí)乘六龍以下則為九五而言也

　　愚案以上二說(shuō)程朱以前所無(wú)未見(jiàn)有當(dāng)近日安溪李氏主之

　　君子以成德為行日可見(jiàn)之行也濳之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也

　　【正義】衡水孔氏曰君子以成德為行者言君子之人當(dāng)以成就道德為行令其德行彰顯使人日可見(jiàn)其德行之事此君子之常也不應(yīng)濳隱所以濳者以時(shí)未可見(jiàn)德既幽隱行又未成是以君子弗用也

　　紫陽(yáng)朱子曰成德已成之德也初九固成德但其行未可見(jiàn)爾

　　又曰行而未成只是事業(yè)未就

　　承菴姚氏曰成德就已成之德言即龍德也君子以此成德為行奚待積久指日可見(jiàn)之行事者潛之為言也其時(shí)尚隱而未見(jiàn)雖欲行而未成是以君子弗用也【以上諸說(shuō)小有異同而皆可通】

　　愚案此節(jié)似恐人以初九之勿用為無(wú)可表見(jiàn)故言君子操已成之德何難日行之而與天下共見(jiàn)乎而曷以言勿用也以潛之為時(shí)可隱而不可見(jiàn)夫行則必要其成今方潛而欲行則行而未必成是以寜勿用也而豈君子真無(wú)可見(jiàn)哉隱而未見(jiàn)句連上句讀行而未成句連下句讀亦可

　　君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也

　　【正義】伊川程子曰學(xué)聚問(wèn)辨進(jìn)德也寛居仁行修業(yè)也紫陽(yáng)朱子曰蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也

　　草廬吳氏曰理具于心而散于事物事物之理有一未明則心之所具有一未盡必博學(xué)周知俾萬(wàn)理皆聚而無(wú)所闕遺故曰學(xué)以聚之辨剖決也既聚矣必問(wèn)于先知先覺(jué)之人以剖決其是否故曰問(wèn)以辨之寛猶曾子所謂宏張子所謂大心也居謂居業(yè)之居問(wèn)既辨矣必有宏廣之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心德之全天理之公也既有以居之矣心德渾全存存不失應(yīng)事接物皆踐其所知而所行無(wú)非天理之公故曰仁以行之

　　又曰學(xué)聚之以知其理仁行之以行其事問(wèn)辨之以審別所當(dāng)行于學(xué)聚之後寛居之以存貯所已知于仁行之先寛之所居即學(xué)之所聚者仁之所行即問(wèn)之所辨者

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也衡水孔氏曰上不在天謂非五位下不在田謂非二位也居危之地以乾乾夕惕戒懼不息得無(wú)咎也

　　伊川程子曰三重剛剛之盛也過(guò)中而居下之上上未至于天而下已離于田危懼之地也因時(shí)順處乾乾兢惕以防危故雖危而未至于咎

　　愚案三正屬人位上不在天下不在田人之所得而進(jìn)退也夫人之所得而進(jìn)退者危地也持其危者莫大于進(jìn)德修業(yè)若九三之因時(shí)而惕則無(wú)咎矣

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

　　伊川程子曰疑者未決之辭處非可必也或進(jìn)或退唯所安耳所以無(wú)咎也

　　紫陽(yáng)朱子曰或者隨時(shí)而未定也

　　愚案上不在天下不在田中不在人則九四之進(jìn)退惟在于己矣進(jìn)退惟在于己而疑之者不敢懷自是之心而猶慮其未盡合于天道也【如伊尹之翻然而改孟子三宿而後出晝之類】如是而後無(wú)咎

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

　　【正義】衡水孔氏曰與天地合其德謂覆載也與日月合其明謂照臨也與四時(shí)合其序者若賞以春夏刑以秋冬之類也與鬼神合其吉兇者若福善禍淫也若在天時(shí)之先行事天乃在後不違是天合大人也若在天時(shí)之後行事能奉順上天是大人合天也尊而遠(yuǎn)者尚不違況小而近者可有違乎

　　伊川程子曰大人與天地日月四時(shí)鬼神合者合乎道也

○又曰若不一本安得先天而天弗違後天而奉天時(shí)

○又曰鬼神言其功用天言其主宰

　　紫陽(yáng)朱子曰大人即釋爻辭所利見(jiàn)之大人也有是德而當(dāng)其位乃可以當(dāng)之人與天地鬼神本無(wú)二理特蔽于有我之私是以梏于形體而不能相通大人無(wú)私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為默與道契後天奉天謂知理如是奉而行之【或問(wèn)又載天地只以形言之說(shuō)要不及本義之精微】

　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪

　　【正義】衡水孔氏曰言上九所以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上位不至于亢也

　　紫陽(yáng)朱子曰所以動(dòng)而有悔也

　　其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎【正義】資州李氏曰再稱聖人者歎美用九能知進(jìn)退存亡

　　而不失其正

　　漢上朱氏曰人固有知進(jìn)退存亡者矣其道詭于聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似

　　紫陽(yáng)朱子曰知其理勢(shì)如是而處之以道則不至于有悔矣固非計(jì)私以避害者也再言其唯聖人乎始若設(shè)問(wèn)而卒自應(yīng)之也

　　紫峰陳氏曰進(jìn)極必退存極必亡乃理勢(shì)之自然也知其如是則隨時(shí)變通而處以是道之當(dāng)然有收斂而無(wú)弛張有舍棄而無(wú)係吝如此則不至于有悔矣然此唯聖人能之蓋聖人樂(lè)天知命達(dá)理而能權(quán)也常人則明不足以見(jiàn)幾心不免於物累故不能也

　　愚案知進(jìn)退存亡而不失其正文言以此終篇見(jiàn)聖人之體天德而造其至發(fā)明彖辭利貞之意大易一書(shū)之要指也此之謂不為首此之謂天則此之謂變化而非剛變?yōu)槿嵋操Y州李氏以為嘆美用九得之

　　大易擇言卷一

<經(jīng)部,易類,大易擇言>