【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷八》

?【離下兌上】

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

革，變革也。澤火二物，本不相得，非水滅火，則火必涸水，然亦相資而為用者。能革剛為柔，革生為熟，水火之用，不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者。故易曰：窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得已也。其次則法度有不適于時，不便于民者，勢不可不革也。三代之政，有不得而盡循者。莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟于陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而衆(zhòng)人見利害之巳然。漢之賈生，欲改正朔，易服色，知七國之必變，而大臣絳、灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形，而無可疑者也。雖然，革之道，天下之至難，非具元亨利貞之四德，未有革之而不悔者。有此四德，則體與乾合，可以大有為于天下。有所不革，革之無不當(dāng)，革之無不當(dāng)，則悔可亡矣。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！

坎為水，兌為澤，兌非水也。然離下坎上則為既濟(jì)，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳，則必涸竭，理之不可不革也。離為中女，兌為少女，中少二女，雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內(nèi)，而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上，所以為革也。少女處內(nèi)，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上，所以為暌也。聖人固重于改作，愚民亦樂于因循，自非燭見利害之原，革之而當(dāng)，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡者，合離兌二卦之體，以盡革之理也。文明則不昧于事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當(dāng)，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖德而革紂之淫酗，漢王入關(guān)，約法三章，以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉者。聖人深言天地萬物之理，茍或當(dāng)革，有不可得而已者。天地所以亙?nèi)f古而無弊壞者，以造化密移，新新而不停也。觀夫隂陽之消長，日月之往來，而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當(dāng)，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡係焉，此革之時所以為大也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火，必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治歷明時，則隂陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之?dāng)?shù)，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之歷。蓋日月之運，星辰之行，雖有常度，然積久則不能無差，差則歷法壞而四時或不得其正矣。自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見于天文歷書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明歷法之必當(dāng)革也。

初九，鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也。然能以中順之道自固，雖無應(yīng)于上，然順而得中，為革之始。雖非強(qiáng)狠難化之人，然能守其貞，不狥于物，如黃牛之革而體不變也。象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為于天下也。必欲大有為于天下，非幾足以通天下之志，權(quán)足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。

象曰：巳日乃革之，行有嘉也。

六二以隂柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應(yīng)，非敢先時而動于悔，亦不敢後時而失其幾。又隂非倡始，故巳日乃革之，能應(yīng)上之命，以中正之道從其所革，如此然後進(jìn)而有為，則吉無咎矣。象言：行有嘉者，巳日革之，革之而當(dāng)，故為上所嘉美也。人臣進(jìn)退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據(jù)中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

象曰：革言三就，又何之矣？

革非聖人之得已也，其弊極矣。堯、舜、三代之法，有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才，而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而已。茍過乎中，則一動一靜，無適而可。蓋革之不當(dāng)，則天下將起而非我矣。往固兇也，將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動衆(zhòng)之事，非灼見利害之原者，豈能使衆(zhòng)人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者衆(zhòng)矣。聖人欲有所革，默觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信，而無復(fù)橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

象曰：改命之吉，信志也。

九四無應(yīng)于下，宜其悔也。然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復(fù)可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內(nèi)外有不信乎？天下既已信服，則順天應(yīng)人，以膺受天命，而獲無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹、周公足以當(dāng)之。

象曰：改命之吉，信志也。革之而吉，則湯、武之志信于天下，亦九四之功也。

九五，大人虎變，未占有孚。

象曰：大人虎變，其文炳也。

乾之九五曰：飛龍在天，利見大人。革之九五曰：大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象?；⒁詣偯椭?，炳煥之文，故有革之象。易：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。龍興虎變，皆取象于聖人也。當(dāng)革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君，威望素著，革道巳成，應(yīng)天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。

象曰：大人虎變，其文炳也。革道明著，必有粉飾顯設(shè)之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

革之六爻，二隂而四陽。隂，柔也；陽，剛也。陽能變隂，剛能變?nèi)?。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質(zhì)性之皆變，與五同德，若箕子、微子是也。革面則其心未必然也，商之頑民是也。聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟敎之如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以隂柔而處革之，終不可以有為也。以靜正守之，則無事矣。吉兇禍福，特在動靜之間耳，可不慎哉？君子與上同其心德，革而化之，故其文蔚然。小人特畏吾之威刑，所革者不過外?而已，其心未必然也。