[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷十三》序卦傳

周易傳義附録卷十三，宋董楷撰

序卦

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰。【晁氏曰：鄭無而泰二字】。然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，?也。?必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，動止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

右下篇

《程氏?附録》：序卦非易之藴，此不合道。

【韓康伯注】，《朱氏?附録》：。序卦首言天地萬物男女夫婦，是因咸恒為夫婦之道說起，非如舊人分天道人事之說。

○問：禮義有所錯，錯字陸氏有兩音。曰：只是作措字，謂禮義有所施設耳。

○問：序卦中有一二處不可曉，如六十四卦獨不言咸卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問：恐亦如上經不言乾坤，但言天地，則乾坤可見否？曰：然。問：不養則不可以動，故受之以大過，何也？曰：動則過矣，故小過亦曰有其信者必行之，故受之以小過。問：物不可以終壯，故受之以晉，壯與晉何別？曰：不但如此，壯則止，又更須進一步也。

○問：序卦中如所謂緩必有所失，以此等事，恐後人道不到。曰：然。問：緩字恐不是遲緩之緩，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰：緩是散漫意，則如縱弛之類否？曰：然。

○問：序卦或以為非聖人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也。先儒以為非聖人之藴，某以為謂之非易之精則可，謂非易之藴則不可。周子分精與藴字甚分明。序卦如正是易之藴，事事夾雜，都有在裏面。問：如何謂易之精？曰：如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這便是易之精。問：序卦中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜，有在裏面，正是藴。須是自一箇生出來以至於無窮，便是精。

周易傳義附録卷十三

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經部十四易類