【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷一》

周易傳義附録卷一，宋董楷撰

上經(jīng)

《本義》：周，代名也。易，書(shū)名也。其卦本伏羲所畫(huà)，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡(jiǎn)袠重大，故分為上下兩篇。經(jīng)則伏羲之畫(huà)，文王、周公之辭也，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。

《朱氏?附録》：易有兩義：一是變易，便是流行底；一是交易，便是對(duì)待底。

○問(wèn)：交易、變易之義如何？曰：交易是陽(yáng)交於隂，隂交於陽(yáng)，是圖卦上底。如天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)者是也。變易是陽(yáng)變隂，隂變陽(yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇洠详涀優(yōu)樯訇?yáng)，此是占筮之法。如晝夜寒暑，屈伸往來(lái)者是也。

【原文】乾卦?卦辭：

乾，元亨利貞。

傳：上古聖人，始畫(huà)八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫(huà)而成卦，重乾為乾。乾，天也。天者，天之形體。乾者，天之性情。乾，健也。健而無(wú)息之謂乾。夫天，專(zhuān)言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用【一無(wú)用字】謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬(wàn)物之始，故為天，為陽(yáng)，為父，為君。元亨利貞，謂之四德。元者，萬(wàn)物之始。亨者，萬(wàn)物之長(zhǎng)。利者，萬(wàn)物之遂。貞者，萬(wàn)物之成。唯乾坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專(zhuān)為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱(chēng)其事。四德之義，廣矣，大矣。

《程氏?附録》：讀易須先識(shí)卦體，如乾有元亨利貞四德，闕卻一箇，便不是乾，須要認(rèn)得。

《本義》：六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也。者，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本注：乾字，三畫(huà)卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文：乾字，六畫(huà)卦之名也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)隂陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象隂。見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋会峥梢员Ｆ浣K也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。餘卦放此。

《朱氏?附録》：問(wèn)：以乾字為伏羲之文，元亨利貞為文王之文，固是。不知履虎尾，同人于野，亨之類(lèi)又如何？曰：此恐是少了字，或是就上字立辭，皆不可考。有羅田宰吳仁傑云：恐都剩了字，如乾坤之類(lèi)皆剩了。問(wèn)：若乾坤則猶可言屯蒙之類(lèi)，若無(wú)卦名，不知其為何卦？曰：他說(shuō)卦畫(huà)，便是名了，恐只是欠了字底是。

○元亨利貞四字，文王本意在乾坤者，只與諸卦一般，是大亨而利於正耳。至孔子作彖傳文言，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是?明一理耳。今學(xué)者且當(dāng)虛心玩味，各隨本文之意而體會(huì)之，其不同處自不相妨，不可遽以已意橫作主張。又曰：人只見(jiàn)夫子於乾坤文言解作四德，他卦只云大亨以正，便須要於乾坤四德說(shuō)教大於他卦，畢竟本皆占辭也。

○正字不能盡貞之義，須用連正固說(shuō)，其義方全。正字也有固字意思，但不分明，終是欠闕。

○貞固是固得恰好，如尾生之信是不貞之固，須固得好，方是貞。

○問(wèn)：程子傳：聖人始畫(huà)八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫(huà)而成卦。據(jù)此說(shuō)，郤是聖人始畫(huà)八卦，每卦便是三畫(huà)。聖人因而重之為六畫(huà)，似與邵子一生兩，兩生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四為六畫(huà)不同。曰：程子之意，只云三畫(huà)上疊成六畫(huà)，八卦上疊成六十四耳，與邵子說(shuō)誠(chéng)異。蓋康節(jié)此意不曾說(shuō)與程子，程子亦不及問(wèn)之，故一向只隨他所見(jiàn)去。但他說(shuō)聖人始畫(huà)八卦，不知聖人畫(huà)八卦時(shí)先畫(huà)甚卦，此處更曉他不得。

○重卦之由，不但伊川先生之說(shuō)如此，蓋大傳亦云八卦成列，因而重之矣。但八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫(huà)成之後，方見(jiàn)其三才之象。非聖人因見(jiàn)三才，遂以已意思惟，而連畫(huà)三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節(jié)次生出。畫(huà)成之後，然後見(jiàn)其可以盡天下之變。不是聖人見(jiàn)下三爻不足以盡天下之變，然後別生計(jì)較，又并畫(huà)上三爻以盡之也。

○問(wèn)乾者天之性情。曰：乾，健也。健體為性，健之用是情。

○乾者天之性情，指理而言也。謂之性情，該體用動(dòng)靜而言也。

○火之性情則是箇熱，水之性情則是箇寒，天之性情則是箇健。

○性情二者常相參在此。情便是性之?非性何以有情？健而無(wú)息，非性何以能如此？

○問(wèn)乾者天之性情。曰：此只是論其性體之健。靜專(zhuān)是性，動(dòng)直是情。大抵乾健，雖靜時(shí)亦專(zhuān)，到動(dòng)時(shí)便行之。直到坤主順，只是翕闢。謂如一箇剛健底人，雖在此靜坐，亦專(zhuān)一而有箇作用底意思。只待去作用，到得動(dòng)時(shí)，直其可知。若一柔順人坐時(shí)，便只恁地靜坐收斂，全無(wú)箇營(yíng)為底意思。其動(dòng)也，只是闢而已。又問(wèn)：如此，則乾雖靜時(shí)，亦有動(dòng)意否？曰：然。

○乾坤是性情，天地是皮殻，其實(shí)是一箇道理。

○問(wèn)天專(zhuān)言則道也。曰：如云天命之謂性，便是說(shuō)道；如云天之蒼蒼，便是說(shuō)形體；惟皇上帝，降衷于下民，是說(shuō)帝。便似以物給付與人，便有主宰之意。又曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，此是說(shuō)形體。

○問(wèn)：天專(zhuān)言之則道也，天且弗違是也，此語(yǔ)何謂？曰：程子此語(yǔ)，某亦未敢以為然。天且弗違，此只是上天。曰：知性則知天，此天便是專(zhuān)言之則道者否？曰：是。

○問(wèn)：以主宰謂之帝，孰為主宰？曰：自有主宰。蓋天是箇至剛至陽(yáng)之物，自然如此運(yùn)轉(zhuǎn)不息，所以如此，必有為之主宰者。這樣處要人自見(jiàn)得，非言語(yǔ)所能到也。因舉莊子孰主張是，孰維綱是一段，而曰：他也見(jiàn)得這道理。

○問(wèn)以功用謂之鬼神，以妙用謂之神。曰：鬼神只是往來(lái)屈伸，功用只是論發(fā)見(jiàn)者。所謂神也者，妙萬(wàn)物而為言，妙處即是神。其?見(jiàn)而見(jiàn)於功用者謂之鬼神，至於不測(cè)者則謂之神。又曰：功用言其氣也，妙用言其理也。又曰：功用是有跡底，妙用是無(wú)跡底。又曰：功用兼精粗而言，妙用言精者。

○伊川好意思固不盡在解經(jīng)上，然就解經(jīng)上亦自有極好意思。如說(shuō)乾字，便云：乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。夫天，專(zhuān)言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

○問(wèn)：乾元亨利貞，注云：見(jiàn)陽(yáng)之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見(jiàn)取象之意，其成形之大者為天及擬之於天二句，恐當(dāng)於大象言之。下文天之象皆不易一句亦然。坤卦放此。曰：纔設(shè)此卦時(shí)，便有此象了，故於此豫言之。又後面卦辭亦有兼象說(shuō)者，故不得不豫言也。

【原文】乾卦?初九：

初九：潛龍勿用。

傳：下爻為初九，陽(yáng)數(shù)之盛，故以名陽(yáng)爻。理無(wú)形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測(cè)，故以象乾道變化，陽(yáng)氣消息，聖人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽(yáng)氣方萌，聖人側(cè)微，若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)。

《本義》：初九者，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫(huà)卦者，自下而上，故以下爻為初陽(yáng)數(shù)。九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象而玩其占也。餘爻放此。

《朱氏?附録》：潛龍兩字，是初九之象；勿用兩字，即是告占者之辭。若卜得初九是潛龍之體，只得隱藏不可用。孔子作小象文，釋其所以為潛龍者，以其在下也。諸爻皆如此推測(cè)，自分明。

○乾之初九，只是陽(yáng)氣潛藏之象，未可?用之占耳。若便著箇不易乎世，不成乎名，隱而未見(jiàn)，行而未成底人，坐在裏面，便死殺了，非所謂絜浄精微者。若會(huì)得卦爻本意，卻不妨當(dāng)此時(shí)，居此位，作此人也。頃年嘗因人問(wèn)易，應(yīng)之曰：公曾看靈棊課否？易之模樣，便只是如此也。後有人問(wèn)：豈以其不足告而云爾邪？此錯(cuò)認(rèn)了話(huà)頭也。

○易如一箇鏡相似，看甚物來(lái)都照得。如潛龍只有潛龍象，自天子至于庶人，看甚人都使得。孔子說(shuō)龍德而隱，不易乎世，不成乎名，便是就事上指殺說(shuō)了。然會(huì)看底，孔子說(shuō)也活；不會(huì)看底，雖文王周公說(shuō)底也死了。又曰：須知得他是假託說(shuō)，是包含說(shuō)。假託，謂不惹著事物；包含，是說(shuō)箇影象在裏，無(wú)所不包。

○問(wèn)：程易以初二三四四爻作舜說(shuō)，何以見(jiàn)得如此？曰：此是推說(shuō)爻象之意，非本指也。讀易若通得本指後，便儘說(shuō)去，儘有道理可言。問(wèn)本指。曰：易本因卜筮而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽(yáng)在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者，當(dāng)觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。他皆放此，此易之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。故聖人為彖辭象辭文言，節(jié)節(jié)推去，無(wú)限道理。此程易所以推說(shuō)得無(wú)窮，然非易《本義》也。先通得易本指後，道理儘無(wú)窮，推說(shuō)不妨。若便以所推說(shuō)者去解易，則失易之本指矣。

○伊川說(shuō)得都犯手勢(shì)。引舜來(lái)做乾卦，乾又那裏有箇舜來(lái)？當(dāng)初聖人作易，又何嘗說(shuō)乾是舜？他只是懸空說(shuō)在這裏，都被人說(shuō)得來(lái)事多，失了他絜淨(jìng)精微之意。易只是說(shuō)箇象是如此，何嘗有實(shí)事？如春秋便句句是實(shí)事。如言公即位，真箇有箇公即位，易何嘗如此？不過(guò)只是因畫(huà)以明象，因象以推數(shù)，因這象數(shù)，便推箇吉兇以示人而已，都無(wú)後來(lái)許多勞攘說(shuō)話(huà)。

【原文】乾卦?九二：

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

【見(jiàn)龍之見(jiàn)，賢遍反。小象文言?xún)?nèi)見(jiàn)龍，並同】。

傳：田，地上也。出見(jiàn)於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁，時(shí)也。利見(jiàn)大德之君，以行其道。君亦利見(jiàn)大德之臣，以共成其功。天下利見(jiàn)大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)幔酝孪鄳?yīng)。

《程氏?附録》：九二，利見(jiàn)大人。九五，利見(jiàn)大人。聖人固有在上者，在下者。

○乾六爻，如欲見(jiàn)聖人曾履處，當(dāng)以舜可見(jiàn)。在側(cè)陋便是潛，陶漁時(shí)便是見(jiàn)，升聞時(shí)便是乾，乾納于大麓時(shí)便是躍。

《本義》：二，謂自下而上第二爻也，後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見(jiàn)，故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔铮湔紴槔?jiàn)大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為賓主，自為一例，若有見(jiàn)龍之德，則為利見(jiàn)九五在上之大人矣。

《朱氏?附録》：六爻不必限定是說(shuō)人君，且云：潛龍勿用，若是庶人得之，自當(dāng)不用；人君得之，也當(dāng)退避。見(jiàn)龍?jiān)谔铮羰切\(zhòng)人得之，亦可用事。利見(jiàn)大人，如今人所謂宜見(jiàn)貴人之類(lèi)。易不是限定這物。伊川亦自說(shuō)一爻當(dāng)一事，則三百八十四爻只當(dāng)?shù)萌侔耸氖拢f(shuō)得自好。如何到他解，卻恁地說(shuō)！

【原文】乾卦?九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

傳：三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時(shí)也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無(wú)咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作易之義也。

《程氏?附録》：問(wèn)：陳瑩中嘗愛(ài)文中子。或問(wèn)學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。此語(yǔ)最盡。文王所以聖，亦只是箇不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得易。據(jù)此一句，只做九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，理不如此。

《本義》：九，陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂(yōu)懼如是，則雖處危地而無(wú)咎也。

《朱氏?附録》：九三以過(guò)剛不中而處危地，當(dāng)終日乾乾，夕惕若，則雖危無(wú)咎矣。聖人正意只是如此。若旁通之，則所謂對(duì)越在天等說(shuō)，皆可通。

○君子終日乾乾矣，至夕猶檢點(diǎn)而惕然恐懼。蓋凡所以如此者，皆所以進(jìn)德修業(yè)耳。

○問(wèn)：九三不言象，何也？曰：九三陽(yáng)剛不中，居下之上，有強(qiáng)力勞苦之象，不可言龍，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厲之象也。

○問(wèn)：乾九三終日乾乾，是君子進(jìn)德不懈，不敢須臾寧否？曰：程子云：在下之人，君德已著。此語(yǔ)亦是拘了。昔嘗有人問(wèn)程子：胡安定以九四一爻為太子者。程子笑之曰：如此三百八十四爻，只做得三百八十四件事了。此說(shuō)極是。及到程子解易，郤又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之說(shuō)，則千百年間，只有箇舜禹用得也。大抵九三此爻才剛而位危，故須著乾乾惕厲，方可無(wú)咎。若九二，則以剛居中，位易處了。

○厲無(wú)咎是一句，他後面有此例，如頻復(fù)厲無(wú)咎是也。

○厲多是陽(yáng)爻說(shuō)。

○先生說(shuō)易吉無(wú)咎云：吉是遂其意，無(wú)咎是上不至於吉，下不至於兇。平平恰好，子又合道理處。

○問(wèn)：乾九三，伊川云：雖言聖人事，茍不設(shè)戒，何以為教？竊意因時(shí)而惕，雖聖人亦常有此心。曰：易之為書(shū)，廣大悉備，人皆可得而用，初無(wú)聖凡之別。但當(dāng)著此爻，便用兢兢惕惕。

【原文】乾卦?九四：

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

傳：淵，龍之所安也。或疑辭，謂非必也躍不躍，唯及時(shí)以就安耳。聖人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也；舜之歷試，時(shí)也。《程氏?附録》：問(wèn)：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用。當(dāng)儲(chǔ)貳，則做儲(chǔ)貳。使九四近君，便作儲(chǔ)貳亦不害，但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。

《本義》或者，疑而未定之辭。躍者，無(wú)所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測(cè)之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四隂，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也，故其象如此。其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無(wú)咎也。

《朱氏?附録》：或躍在淵，淵是通處；雖下於田，田卻是箇平地。淵則通上下，一躍即飛上天。又曰：淵與天不爭(zhēng)多。淵是那空虛無(wú)實(shí)底之物；躍是每不著地了，兩腳跳上去底意思。

【原文】乾卦?九五：

九五：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

傳：進(jìn)位乎天位也。聖人既得天位，則利見(jiàn)在下大德之人，與共成天下之事，天下固利見(jiàn)夫大德之君也。

《本義》：剛健中正，以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見(jiàn)者，在上之大人耳。若有其位，則為利見(jiàn)九二在下之大人也。

《朱氏?附録》：文言：分明言同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物睹。分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬(wàn)物睹解利見(jiàn)大人，只是言天下利見(jiàn)夫大德之君也。今人卻別做一說(shuō)，恐非聖人本意。

○問(wèn)：程易於九二利見(jiàn)大人爻云：利見(jiàn)大德之君矣。又言：君亦利見(jiàn)大德之臣以成其功，天下亦利見(jiàn)大德之人以被其澤。於九五利見(jiàn)大人爻云：利見(jiàn)在下大德之人矣。又言：天下固利見(jiàn)大德之君。兩爻互言如此，不審的何所指？曰：此當(dāng)以所占之人之德觀之。若已是有九二之德，占得此九二爻，則為利見(jiàn)九五大德之君；若常人無(wú)九二之德者占得之，則為只利見(jiàn)此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之德，占得此九五爻，則為利見(jiàn)九二大德之人；若九二之人占得之，則為利見(jiàn)此九五大德之人。各隨所占之人，以爻與占者相為主賓也。太祖一日問(wèn)王昭素曰：九五飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，常人何可占得此卦？昭素曰：何害？若臣等占得，則陛下是飛龍?jiān)谔欤嫉壤?jiàn)大人是利見(jiàn)陛下也。此說(shuō)得最好。如此，所以三百八十四爻而天下萬(wàn)事無(wú)不可該，無(wú)不周遍，此易之用所以不窮也。又曰：占者當(dāng)不得見(jiàn)龍、飛龍，則占者為客，利去見(jiàn)那大人。大人即九五，九二之德見(jiàn)龍、飛龍是也。若潛龍君子，則占者自當(dāng)之矣。

【原文】乾卦?上九：

上九：亢龍有悔。【亢，苦浪反】。

傳：九五者位之極，中正者得時(shí)之極，過(guò)此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過(guò)則有悔，唯聖人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)，則不至於悔也。

《本義》：上者，最上一爻之名。亢者，過(guò)於上而不能下之意也。陽(yáng)極於上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。《朱氏?附録》：亢龍有悔，若占得此爻，必須以亢滿(mǎn)為戒。如這般處，最是易之大義。易之為書(shū)，大抵於盈滿(mǎn)處致戒。蓋陽(yáng)氣正長(zhǎng)，必有消退之漸，自是理勢(shì)如此。又云：當(dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如當(dāng)堯之時(shí)，須交付與舜。若不尋得箇舜，便交付與他，則堯之後，天下事未可知。

【原文】乾卦?用九：

用九：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

傳：用九者，處乾剛之道，以陽(yáng)居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中，而乃以純剛，是過(guò)乎剛也。見(jiàn)羣龍，謂觀諸陽(yáng)之義，無(wú)為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。

《程氏?附録》：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。用九便是行健處，天德不可為首。言乾以至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂不敢為天下先。乾順時(shí)而動(dòng)，不過(guò)處便是不為首。六爻皆同。

《本義》用九，言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故於此?之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也，故為羣龍無(wú)首之象，而其占為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

《朱氏?附録》：問(wèn)：乾坤獨(dú)言用九用六，何也？曰：此二卦純陽(yáng)純隂而居諸卦之首，故於此。?此一例，凡占法皆用變爻占，故凡占得陽(yáng)爻者皆用九而不用七，占得隂爻者皆用六而不用八。蓋七為少陽(yáng)，九為老陽(yáng)，六為老隂，八為少隂，老變而少不變。凡占用九用六者，用其變爻占也。遇乾而六爻皆變則為隂，遇坤而六爻皆變則為陽(yáng)。

○用九用六，此歐公舊說(shuō)也，而愚又嘗因其說(shuō)而推之。竊以為凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當(dāng)直就此例占其所繫之辭，不必更看所變之卦。左傳蔡墨所謂乾之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首，即坤之牝馬先迷也。利永貞，即乾之不言所利也。

○歐陽(yáng)子曰：乾坤之用九用六，何謂也？曰：乾爻七九，坤爻八六，九六變而七八無(wú)為，易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多而九六常少，有無(wú)九六者焉，此不可以不釋也。六十四卦皆然，特於乾坤言之，則餘可知耳。

○用九不用七。且如得純乾卦皆七數(shù)，這卻是不變底。他未當(dāng)?shù)镁牛丛谶@爻裏面，所以只占上面彖辭。用九蓋是變底。

○七八九六雖是逐爻之?dāng)?shù)，然全卦七八則當(dāng)占本卦辭，三爻七八則當(dāng)占兩卦辭，全卦九六則當(dāng)占之卦辭。

○羣龍無(wú)首，這便是利牝馬者，為不利牡而卻利牝。如西南得朋，東北喪朋，皆是無(wú)頭底。

○卦之本體元是六龍，今變?yōu)殛洠^面雖變，渾身卻只是龍，只一似無(wú)頭底龍相似。

○問(wèn)：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。伊川之意似云：用剛陽(yáng)以為天下先則兇，無(wú)首則吉。曰：凡說(shuō)文字，須有情理，方是用九。當(dāng)如歐陽(yáng)公說(shuō)，方有情理。某解易，所以不敢同伊川，便是有這般處。看來(lái)當(dāng)以見(jiàn)羣龍無(wú)首為句。蓋六陽(yáng)已盛，如羣龍然。龍之剛猛在首，故見(jiàn)其無(wú)首則吉。大意只是要?jiǎng)偠苋幔匀司灾潦渴皂毴绱恕Ｈ粽f(shuō)為天下先，便只是人主方用得，以下更使不得，恐不如此。又曰：如歐說(shuō)，蓋為卜筮言，所以須著有用九、用六。若如伊川說(shuō)，便無(wú)此也得。

【原文】乾卦?彖傳：

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。【施，始?反，卦?xún)?nèi)皆同】。

傳：卦下之【一無(wú)之字】辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。大哉乾元，贊乾元始萬(wàn)物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬(wàn)物【一，更有萬(wàn)字】。物，資始於天也。雲(yún)行雨施，品物流形，言亨也。天道運(yùn)行，生育萬(wàn)物也。大明天道之終始，則見(jiàn)卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也。以御天，謂以當(dāng)天運(yùn)。乾道變化，生育萬(wàn)物，洪纎高下，各以其類(lèi)，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和。保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不巳者，保合太和也。天為萬(wàn)物之祖，王為萬(wàn)邦之宗。乾道首出庶物，而萬(wàn)彚亨；君道尊臨天位，而四海從。王者體天之道，則萬(wàn)國(guó)咸寧也。《程氏?附録》：雲(yún)行雨施，是乾之亨處。

○人能大明乾之終始，便知六位時(shí)成，卻時(shí)乘六龍以當(dāng)天事。

○維天之命，於穆不已，忠也。乾道變化，各正性命，恕也。

○或問(wèn)：變與化何別？曰：變?nèi)缛f(wàn)物方變而未化，化則更無(wú)舊跡，自然之謂也。莊子言變大於化，非也。

○自古元不曾有人解仁字之義，須於道中與他分別出五常。若只是兼體，卻只有四也。且譬一身，仁，頭也；其他四端，手足也。至如易，雖言元者善之長(zhǎng)，然亦須通四德以言之。

彖傳，

《本義》：彖即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。後凡言傳者放此。

《本義》：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。此專(zhuān)以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以 ?明之，而此一節(jié)首釋元義也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬(wàn)物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，此釋乾之亨也。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。始即元也，終謂貞也。不終則無(wú)始，不貞則無(wú)以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道，是乃聖人之元亨也。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無(wú)所不利，而萬(wàn)物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬(wàn)物各得其所而咸寧，猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統(tǒng)而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蔕脫落，可復(fù)種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間，生氣流行，初無(wú)間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。坤卦放此。

《朱氏?附録》：問(wèn)贊易之贊。曰：稱(chēng)述其事，如大哉乾元之類(lèi)是贊。

○乾者萬(wàn)物之始，對(duì)坤而言，天地之道也；元者萬(wàn)物之始，對(duì)亨利貞而言，四時(shí)之序也。錯(cuò)綜求之，其義乃盡。

○乾元只是天之性，不是兩箇物事。如人之精神，豈可謂人自是人，精神自是精神乎？萬(wàn)物資始與資之深、資於事父以事君之資，皆訓(xùn)取字。

○乾元統(tǒng)天，蓋天只是以形體而言，乾元即天之所以為天者也，猶言性統(tǒng)形爾。

○問(wèn)：雲(yún)行雨施，品物流形，言元亨矣。此未言利貞，卻提起終始為說(shuō)，何也？曰：此終始說(shuō)元亨所自來(lái)。

○乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元?jiǎng)t無(wú)以生，非貞則無(wú)以終；非終則無(wú)以為始，不始則不能成終。如此循環(huán)無(wú)窮，此所謂大明終始也。

○問(wèn)：程易說(shuō)大明終始處云：大明天道之終始，則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成。不知是說(shuō)聖人明之邪？抑說(shuō)乾道明之邪？曰：遺書(shū)中有一段明說(shuō)云：人能明天道之終始，則見(jiàn)卦爻六位各以時(shí)成。

【見(jiàn)楊遵道録】。此語(yǔ)證之，可見(jiàn)大明者，指人能明之也。

○大明終始，傳意自明白。其曰見(jiàn)曰當(dāng)，非人而何？天人一理，人之動(dòng)乃天之運(yùn)也。然以私意而動(dòng)，則人不天矣。惟其潛見(jiàn)飛躍各以其時(shí)，則是以人當(dāng)天也。然不言當(dāng)天而言御天，以見(jiàn)遲速進(jìn)退之在我爾。

【雖云在我，然心理合一，初無(wú)二體，但主心而言爾】。

○以時(shí)成者，言各以其時(shí)而成，潛、見(jiàn)、飛、躍皆以其時(shí)耳。然皆四德之流行也。

【初九與九二之半，即所謂元；九二之半與九三，即所謂亨；九四與九五之半，即所謂利；九五之半與上九，即所謂貞】。

○大明終始一段，說(shuō)聖人之元亨。六位、六龍，只與譬喻相似。聖人之六位，如隱顯、進(jìn)退、行藏，潛龍時(shí)便當(dāng)隱去，見(jiàn)龍時(shí)便當(dāng)他出來(lái)。如孔子為魯司寇時(shí)，便是他大故顯了；到那獲麟絶筆，便是他亢龍時(shí)。這是在下之聖人。然這卦大槩是說(shuō)那聖人得位底。若使聖人在下，亦自有箇元亨利貞。如首出庶物，不必在上方如此。如孔子出類(lèi)拔萃，便是首出庶物；著書(shū)立言，澤及後世，便是萬(wàn)國(guó)咸寧。

○乾道變化，似是再說(shuō)元亨。變化字且只大槩恁地說(shuō)，不比繫辭所說(shuō)底子細(xì)。各正性命，他那元亨時(shí)雖正了，然未成形質(zhì)，到這裏方成。如那百穀堅(jiān)實(shí)了，方喚做正性命。乾道是統(tǒng)說(shuō)底，四德是說(shuō)他做出來(lái)底。大率天地是那有形了重濁底，乾坤是他性情。其實(shí)乾道、天德互換一般，乾道又言深得些子。

○乾道變化，各正性命，是那一草一木各得其理，變化是箇混全底。

○循環(huán)不已者，乾道變化也；合而成質(zhì)者，各正性命也。譬之樹(shù)木，其根本猶大義，散而生花結(jié)實(shí)，一向?生去，是人物之萬(wàn)殊。

○問(wèn)：變者化之漸，化者變之成。如昨日是夏，今日立秋為變，到每全然天涼，沒(méi)一些熱時(shí)，是化否？曰：然。

○問(wèn)：變化二字，舊見(jiàn)《本義》云：變者化之漸，化者變之成。夜來(lái)聽(tīng)得說(shuō)此二字，乃謂化是漸化，變乃頓變，似少不同。曰：如此等字，自是難說(shuō)。變者化之漸，化者變之成，固是如此。然易中又曰化而裁之謂之變，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變?yōu)槎乱印Ｈ患茸儎t又化，是化長(zhǎng)而變短，此等字須當(dāng)通看乃好。又曰：變是自隂之陽(yáng)忽然而變，故謂之變化；自陽(yáng)之隂漸漸消磨將去，故謂之化；自隂而陽(yáng)自是長(zhǎng)得猛，故謂之變；自陽(yáng)而之隂是漸漸消磨將去。

○問(wèn)：何謂各正性命？曰：各得其性命之正。

○大哉乾元！萬(wàn)物資始，只說(shuō)是誠(chéng)之源也。至乾道變化，各正性命，方是性在。

○大哉乾元，是說(shuō)天道流行；各正性命，是說(shuō)人得這道理做那性命處，卻不是正說(shuō)性。如天命之謂性，孟子道性善，便是就人身上說(shuō)性。易之所言，卻是說(shuō)天人相接處。

○問(wèn)：大哉乾元！萬(wàn)物資始。乾道變化，各正性命。萬(wàn)物盈乎兩間，生生不窮，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，風(fēng)雷之所以鼓動(dòng)，山川之所以流峙，皆是蒼蒼在上者，實(shí)有以主其造化之權(quán)如此邪？抑只是太極為萬(wàn)化樞紐，萬(wàn)物自然如此？曰：此與前只一意。

○周子謂五殊二實(shí)，二本則一，一實(shí)萬(wàn)分，萬(wàn)一各正，小大有定。自下推而上去，五行只是二氣，二氣又只是一理。自上推而下來(lái)，只是此一箇理，萬(wàn)物分之以為體，萬(wàn)物之中又各具一理。所謂乾道變化，各正性命，然總又只是一箇理。此理處處皆渾淪，如一粒粟生為苗苖，便生花，花便結(jié)實(shí)，又成粟，還復(fù)本形。一穗有百粒，每粒箇箇完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已。初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一箇理。

○各正性命，言其稟賦之初；保合太和，言於既得之後。天地萬(wàn)物莫不皆然，不可作兩節(jié)說(shuō)也。

○各正性命，保合太和，聖人於乾卦?此兩句最好。人之所以為人，物之所以為物，都是正箇性命，保合得箇和氣。性命便是當(dāng)初合下分付底，保合便是有箇皮殻包裹在裏。如人以刀破其腹，此箇物事便散，卻便死。

○保合太和，即是保合此生理也。天地氤氳，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬(wàn)物化生之後，則萬(wàn)物各自保合其生理，不保合則無(wú)物矣。

○問(wèn)保合太和乃利貞。曰：天之生物，莫不各有軀殻。如人之有體，果實(shí)之皮核，有箇軀殻保合以全之。能保合，則真性常存，生生不窮。如一粒之穀，外面有箇殻以裹之。方其?一萌芽之始，是物之元也。及其抽枝長(zhǎng)葉，則是物之亨。到得生實(shí)欲熟未熟之際，此便是利。及其既實(shí)而堅(jiān)，便是貞矣。

○問(wèn)：首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，恐盡是聖人事。伊川分作乾道、君道，如何？曰：乾道變化至乃利貞，是天；首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，是聖人。又曰：首出庶物，須是聰明睿智高出庶物之上，以君天下，方得萬(wàn)國(guó)咸寧。禮記云：聰明睿智，足以有臨也。須聰明睿智皆過(guò)於天下之人，方可臨得他。

○以天道言之，為元亨利貞；以四時(shí)言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為溫涼燥濕；以方言之，為東西南北。

○元亨，繼之者善也，陽(yáng)也；利貞，成之者性也，隂也。

○元是未通底，亨利是收未成底，貞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是隂陽(yáng)極處，其間春秋便是過(guò)接處。

○論乾之四德曰：貞取以配冬者，以其固也。孟子以知斯二者弗去為知之實(shí)，弗去之說(shuō)乃貞固之意，彼知亦配冬也。

○貞於五常為智，孟子曰知斯二者弗去是也。既知，又曰弗去，有兩義。又文言訓(xùn)正固，又於四時(shí)為冬，冬有始終之義。王氏亦云：腎有兩，龜蛇亦兩，所以朔易亦猶貞也。又傳曰：貞各稱(chēng)其事。

○知斯是正意，弗去是固意。

○仁義禮智似一箇包子，裏面合下都具了，一理渾然，非有先後。元亨利貞便是如此，不是說(shuō)道有元之時(shí)，有亨之時(shí)。

○元亨利貞，其?見(jiàn)有次序，仁義禮智在裏面，自有次序。到?見(jiàn)時(shí)，隨感而動(dòng)，郤無(wú)次序。又曰：?時(shí)無(wú)次第，生時(shí)有次第。

○問(wèn)：孟子言仁義禮智，義在第二；易以義為利，卻成在第三。曰：禮是陽(yáng)，故曰亨。謂之仁義禮智，猶東西南北；所謂元亨利貞，猶東南西北。一箇是對(duì)說(shuō)，一箇是從一邊說(shuō)。

○溫底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。

○乾之四德，元譬之，則人之首也。手足之運(yùn)動(dòng)，則有亨底意思。利則配之胸臟，貞則元?dú)庵匾病Ｓ?strong>曰：以五臟配之，尤明白。肝屬木，木便是元；心屬火，火便是亨；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。

○元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四箇涵泳玩味，儘好。

○元亨利貞譬諸穀，可見(jiàn)穀之生，萌芽是元，苗是亨，穟是利，成實(shí)是貞。穀之實(shí)又復(fù)能生，循環(huán)無(wú)窮。

○梅蘂初生為元，開(kāi)花為亨，結(jié)子為利，成熟為貞；物生為元，長(zhǎng)為亨，成而未全為利，成熟為貞。

○元亨利貞，只就物上看，亦分明。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。故易傳只說(shuō)元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。不說(shuō)氣，只說(shuō)物者，言物則氣與理皆在其中。伊川所說(shuō)四句，自動(dòng)不得，只為遂字、成字說(shuō)不盡，故某略添字說(shuō)盡。

○元亨利貞，理也。有這四段，氣也；有這四段，理便在氣中，兩箇不曾相離。

○元亨利貞，性也；生長(zhǎng)收藏，情也。以元生，以亨長(zhǎng)，以利收，以貞藏者，心也。仁義禮智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。以仁愛(ài)，以義惡，以禮讓?zhuān)灾侵撸囊病Ｐ哉撸闹硪玻磺檎撸闹靡玻恍恼撸郧橹饕病３套?strong>曰：其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。正謂此也。又曰：言天之自然者，謂之天道；言天之付與萬(wàn)物者，謂之天命。又曰：天地以生物為心。亦謂此也。

○伊川語(yǔ)録中說(shuō)仁者以天地萬(wàn)物為一體，說(shuō)得太深，無(wú)捉摸處。易傳其手筆只云四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。又曰：仁者，天下之公，善之本也。易傳只此兩處說(shuō)仁，說(shuō)得極平實(shí)，學(xué)者當(dāng)精看此等處。

○問(wèn)四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。曰：元是初?生出來(lái)，生後方會(huì)通，通後方始向成。利者物之遂，方是六七分，到貞處方是十分成，此偏言也。然?生中已具後許多道理，此專(zhuān)言也。惻隱是仁之端，羞惡是義之端，辭讓是禮之端，是非是智之端。若無(wú)惻隱，便都沒(méi)下許多。到羞惡也是仁，?在羞惡上；到辭讓也是仁，?在辭讓上；到是非也是仁，?在是非上。

○大哉乾元！萬(wàn)物資始。元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長(zhǎng)，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本生意，生意乃惻隱之心也。茍傷著這生意，則惻隱之心便?。若羞惡，也是仁去那義上?；若辭讓?zhuān)彩侨嗜ツ嵌Y上?；若是非，也是仁去那智上?。若不仁之人，安得更有義禮智

○？須是先識(shí)得元與仁是甚物事，更就自家身上看甚麼是仁，甚麼是義禮智。既識(shí)得這箇，便見(jiàn)得這一箇能包得那數(shù)箇。若有人問(wèn)：自家如何一箇便包得數(shù)箇？只荅云：只為是一箇。問(wèn)黃直卿曰：公於此處見(jiàn)得分明否？曰：向來(lái)看康節(jié)詩(shī)，見(jiàn)得這意思。如謂天根月窟閒來(lái)往，三十六宮都是春，正與程子所謂靜後見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意同。且如這箇棹子安頓得恰好時(shí)，便是仁。蓋無(wú)乖戾，便是生意。窮天地，亙古今，只是一箇生意。故曰：仁者與物無(wú)對(duì)。以其無(wú)往非仁，此所以仁包四德也。曰：如此體仁，便不是生底意思。棹子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元，只是初底便是。如木之萌，如草之芽，其在人如惻然有隱，初來(lái)底意思便是。所以程子謂看雞雛可以觀仁，為是那嫩小底，便有仁底意思在。問(wèn)：如所謂初來(lái)意思，便是不知思慮之萌，不得其正時(shí)，如何？曰：這便是地頭著賊，便是那元字上著賊了。如合收斂而不曾收斂時(shí)，便是利底地頭著賊了；如合貞靜時(shí)不能貞靜，便是正底地頭著賊了。以一身觀之，元如頭，亨便是手足，利便是胷腹，貞便是元?dú)馑鶜w宿處，所以人頭亦謂之元首。穆姜亦曰：元者，體之長(zhǎng)也。今若能知得所謂元之元，元之亨，元之利，元之貞，上面一箇元字，便是包那四箇；下面元字，則是偏言則一事者。恁地說(shuō)，則大煞分明了。須要知得所謂元之元，亨之元，利之元，貞之元者，蓋見(jiàn)得此，則知得所謂只是一箇也。若以一歲之體言之，則春便是元。然所謂首夏清和，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也。只是初底意思便是。

○四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。此段只於易元者，善之長(zhǎng)與論語(yǔ)言仁處看。若天下之動(dòng)，貞夫一者也，則貞又包四者。周易一書(shū)，只說(shuō)一箇利，則利又大也。

○專(zhuān)言仁，則包三者；言仁義，則又管攝禮智二者。如智之實(shí)，知斯二者；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。

○元者，用之端，而亨利貞之理具焉。至於為亨，為利，為貞，則亦元之為爾，此元之所以包四德也。若分而言之，則元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)，其體用固有在矣。以用言則元為主，以體言則貞為主。

○大哉乾元，萬(wàn)物資始。至哉坤元，萬(wàn)物資生。那元字便是生物之仁。資始是得其氣，資生是成其形。到得亨便是他彰著，利便是結(jié)聚，貞便是收斂。收斂既無(wú)形跡，又須復(fù)生。至如夜半子時(shí)，此物雖存，猶未動(dòng)在，到寅卯便生，已午便著，申酉便結(jié)，亥子丑便實(shí)，及至寅又生。他這箇只管運(yùn)轉(zhuǎn)，一歲有一歲之運(yùn)，一月有一月之運(yùn)，一日有一日之運(yùn)，一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)。雖一息之微，亦有四箇段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)。

○元亨利貞無(wú)斷處，貞了又元。今日子時(shí)前，便是昨日亥時(shí)。物有夏秋冬生底，是到這裏方感得生氣，他自有箇小小元亨利貞。

○仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長(zhǎng)。然元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能?散也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，脗合無(wú)間，不貞則無(wú)以為元也。

○此須與太極圖通看，四德之元安在甚處，剝之為卦在甚處，乾天也在甚處，方能通成一片，不然則不貫通。少間看得如此了，猶未是受用處在。

○元亨利貞在這裏都具了，楊宗範(fàn)卻說(shuō)元亨屬陽(yáng)，利貞屬隂，此卻不是。乾之利貞是陽(yáng)中之隂，坤之元亨是隂中之陽(yáng)，乾後三畫(huà)是隂，坤後三畫(huà)是陽(yáng)。

【原文】乾卦?象傳：

象曰：天行健，君子以自彊不息。

傳：卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以見(jiàn)天道也，君子以自彊不息，法天行之健也。象傳

《本義》：象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

《本義》天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已，但言天行，則見(jiàn)其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣。

《朱氏?附録》：乾卦有兩乾，是兩天也。昨日行，一天也；今日行，又一天也。其實(shí)一天而行健不已，此所以為天行健也。

○問(wèn)：天行健如何？曰：惟胡安定說(shuō)得好。因舉其說(shuō)曰：天者乾之形，乾者天之用。天形蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜行九十餘萬(wàn)里。人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘里。人一晝一夜有萬(wàn)三千六百餘息，故天行九十餘萬(wàn)里。天之行健可知，故君子法之以自強(qiáng)不息云。因言：天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故閣得地在中間。或未達(dá)。曰：如弄椀珠底，只恁運(yùn)轉(zhuǎn)不住，故在空中不墜。少有息，則墜矣。

○天惟健，故不息，不可把不息做健。

○問(wèn)：健是以形容乾否？曰：可。伊川曰：健而無(wú)息謂之乾。蓋自人而言，固有一時(shí)之健，有一日之健。惟無(wú)息，乃天之德。

○乾乾不息者體，日往月來(lái)、寒往暑來(lái)者用。有體則有用，有用則有體，不可分先後說(shuō)。

○健順，剛?cè)嶂撸粍側(cè)幔№樦终摺?/p>

○問(wèn)天運(yùn)不息，君子以自強(qiáng)不息。曰：非是說(shuō)天運(yùn)不息，自家去趕逐，也要學(xué)他如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。

【原文】潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

傳：陽(yáng)氣在下，君子處微，未可用也。

【原文】見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>