損有孚，元吉。無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

卦自泰變，損下之剛以益上也。爻尚剛，而卦主內(nèi)。內(nèi)剛有損，故謂之損。卦似中孚，坤含乾元，艮止，故貞。震行，故往。兌說，故利也。震象簋，兌數(shù)二，兌食坤眾，享之也。損有減省斂抑之義，減其偽妄，存其真誠，故有孚。減其後起，復(fù)其本初，故元吉。省言省事，可以寡過，故無咎。收斂敬慎，宜於常行，故可貞。謙抑自持，人皆說之，故利往也。夫損何所用而不可哉。事之宜豐，莫如享。陳饋八簋，《小雅》所以致詠也。然損而為四，再損而為二，亦可以享賓。樽酒簋貳，坎四所以無咎也。享且用損，而況其他哉。深明損之為用大也。

損卦初九：

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

已，止也。艮故止，震故往也。初剛在下，有事者也。以應(yīng)六四，陰虛求益，故損己之事而速往益之，可以無咎。然必酌其事之可損者，損之可也。酌其內(nèi)事，有功不如無過；酌其外事，興利不如除害。是損所當(dāng)損而已益矣，不必求多於損之外也。

損卦九二：

九二，利貞。征兇，弗損，益之。

二柔正，故宜貞。互震動(dòng)，故戒征也。九二之詞與初相反。初已其事，二貞乃利，守其事而不已也。初宜遄往，二征則兇，止其所而不往也。不已則弗損矣，不往則弗益矣。所以然者，初不中而二中也，初重剛則有餘，四重柔則不足。有餘故損，不足故益也。二五皆中矣，二剛居柔，五柔居剛。二非有餘，損之則不及；五非不足，益之則太過。故貞而不征，以守中也。其弗損也，乃所以善其益也。

損卦六三：

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

乾本三陽，以一與上，是三人而損一也。陽上陰下，適居應(yīng)位，是一人而得友也。震為大塗，此往彼來，故皆行也。一陰一陽之謂道，兩而化也。物無獨(dú)，必有對，一則專，而三則疑。故三而損一，是兩也；一而得友，亦兩也。損有餘以補(bǔ)不足，自然之理也。初酌損，二弗損，三則任其自然而已，無與焉。天地之時(shí)行，聖人之時(shí)中，亦若是則已矣。

損卦六四：

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

陰陽之偏謂之疾。六四重陰，承乘皆陰，有偏柔之疾焉。故初遄往，以剛治之。然使四不自克，未必能速愈也。幸居震體，奮發(fā)自新，損其柔疾以受剛之益，於是乎初遄往而四遄有喜。四之疾愈，而初之志亦合矣，故無咎也。夫向也疾，而今也喜，非人為之，自使之也。故君子貴克己，一日克己，終身之疾皆愈矣。

損卦六五：

六五，或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。

坤為朋，其數(shù)十，自二至上，中虛象離，故曰龜也。五以柔中應(yīng)二剛中，二不可損五，亦不求益也。上為成卦之主，受三之益而推以與五，不期益而益之，故曰或也。意外之益，君子疑焉，故問之於卜筮。理數(shù)既定，雖十朋之龜，弗克違也。此所謂鬼神其依，龜筮協(xié)從者。與五以坤之虛，含乾之元實(shí)，德積於中，雖益來意外，而我能受之，則吉矣。蓋損益之道，以剛得柔則為損，以柔得剛則為益。損之五猶益之二也，雖皆得中，而其質(zhì)本柔，故此望其元而彼勗以貞，欲其以剛終也。

損卦上九：

上九，弗損，益之。無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

上與三應(yīng)，所謂損下益上者也。三方受損，不可再損。上方受益，亦不可遽損也。故弗損。然五之或益，田於上也。弗損而乃益者，以弗損者益之也。不損己之道，即有益於君；不損民之財(cái)，即有益於國也。無咎貞吉，利往，詞與彖同。彖以損而得之，爻以弗損而得之，義固各有當(dāng)也，然猶有戒焉。三柔在下，是上之臣也。陰而在內(nèi)，即上之家也。上弗損三，三必說之，是得臣也。然以得臣之故，而欲自益其家，則假公濟(jì)私，家益而其人損矣。故欲其無家，無家則心無私累，而損道盡矣。故外雖弗損，內(nèi)實(shí)無所不損。絶不求益於己，而己亦未嘗無益也。