【周易上經】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷六》

?【坎下坎上】 坎：

初六，習坎，入于坎窞，兇。

此坎之節也，而爻辭云爾者，遇險者宜求出焉。初六以隂居一卦之內，在六位之下，于變體為節。節之為言止也，止而不能行，入而不能出。以事言，則不能出險而自取其禍者也；以性言，則不能趨上而下愚不移者也，故其爻辭云爾。夫艮、節二卦，經皆以為止，而艮時行則行，節則止而已，故入于坎窞，不取艮而取節焉。節之為止，與艮之時行異矣。然坎之節則甚于節之本體，又不特坎而已，此其變體之異也。夫坎言陷也，坎窞則又坎之旁入者，坎既陷矣，而又傍入焉，其能出險乎哉？此其所以兇歟！

九二，坎有險，求小得。

此坎之比也。而爻辭云爾者，?乎二隂，坎之所以險，然以剛居中，則險未能為害也，故曰有險而已。唯以剛居中而不失之過，故能比乎人而人亦比之。比人而人比之，則若出入相友，守望相助，疾病相扶持，未可以出險，亦可以處險矣，故曰求小得，與人親。比而謂之小得者，比雖人情之所不能免，然君子周而不比，比非大同于物，其所得也不廣矣。觀五家為比之名，則知小而未大也。唯中能處險而未能出險，唯中能比人而未能大同，故曰求小得，未出中也。九二曰求小得，未出中，而九五曰坎不盈，中未大，其義雖同，而九二之辭意猶未及五，以其上下體之殊也。比本平居無事，相與為比，而此則因坎而求比也，故為坎之比，而與比之本體異矣。詩曰將恐將懼，維予與汝，其坎之比者乎？

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

此坎之井也，而爻辭云爾者，經曰：困乎上者必反下，故受之以井。傳曰：綆短者不可以汲深。然則井之為體已入而深矣，而六三之變體適當井之中而又稍下焉。下乎此則為初六之井泥，故來而趨內，彌入于坎矣。上乎此為六四之井甃，故之而趨外，猶未離乎坎也。止乎此而又安焉，則為九二之井谷，故曰險且枕，入于坎窞，勿用。且六三過中而居非其地，以隂而位過其才，內則乘剛，外則無應，來與之皆坎也。隂性善?而又善止，險且枕也。隂居下卦，又居一隂之下，入于坎窞也。然居一體之上而過乎中矣，故言勿用以戒之。夫井之本體至九三猶渫而不食，然王明則受福，坎之井則陷而又下焉，故爻辭之義與其本體異矣。

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

此坎之困也，而爻辭云爾者，坎亦困之類也。而坎為重，困為輕，故坎言陽為隂所陷，困言剛為柔所揜。陷兼上下，而揜則言上而已。坎言水洊至，而困言澤無水。水洊至則至于害己，澤無水則不能濟物而已。坎言險而陷，困則言窮而通焉。坎之終猶言兇，而困之終則言吉焉。故坎之困則患難輕矣，窮之終而通之始也。窮之終則未免乎用儉，故曰樽酒簋貳，用缶。通之始則自晦而之明，故曰納約自牖，終無咎。牖之在室，離晦而明者也。伊尹之于湯，二老之于周，其類此歟？夫以坎之六四變困之九四，既舍坎之陷而為困之揜矣。又本體自隂以趨陽，變體有陽而無隂，故為坎之困，而與困之本體異焉。

九五，坎不盈，祇既平，無咎。

此坎之師也，而爻辭云爾者，坎之九五，剛中而無應，變為六五，則剛中而應矣。坎之二體，行險而不順，變為坤體，則行險而順矣。此所以為師也。所謂坎不盈，則行險而未出險也。水未出險，則祗既平而已。行險所以用師也，出險則兵寢矣。若夫適平暴亂，而未至偃武修文之治，亦不至窮兵黷武之酷，則祗既平而已，所以無咎。然自剛中變而後應，自行險變而後順，故為坎之師，而與師之本體異焉。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

此坎之渙也，而爻辭云爾者，夫君道尚德，非阻威也。孔子曰：遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。莊子曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。凡德為陽，威為隂，若坎之上六者，行險已過，不用德而用威，恐人民之有離心也，乃阻威以制焉。故云係用徽纆，則言囹圄以守之也；寘于叢棘，則言刑誅以懼之也。阻威如此，則已至者猶有離心，而況未至者乎？所以久不得民，而三歲不得，兇。經曰：渙，離也。

又曰：物不可以終離。然則坎有設險之義，而渙有離散之義。凡用刑獄，皆設險之類，恐其有離心也，乃設險以制之。而恃險無德，終至于離，故為坎之渙，而與渙之本體異焉。