【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷一》

[欽定四庫(kù)全書(shū)*易變體義卷一*宋*都絜*撰

上經(jīng)一【乾至蒙】

?【乾下乾上】 乾：

初九，潛龍勿用。

此乾之姤也，而爻辭云爾者，蓋以聖人之道，當(dāng)潛藏之時(shí)，雖小有遇，亦不可有為。蓋乾之姤者，姤之初六而已，非多譽(yù)之二、多功之五也。若孔子之聖，固足以大有為於天下，而際可之仕，遇衛(wèi)靈公而已；公養(yǎng)之仕，遇衛(wèi)孝公而已。其見(jiàn)行可之仕於季氏，若有所遇，然特見(jiàn)其行可，而終不足與有行，於是而有為，則枉道干時(shí)莫甚焉。故變體為姤，而有勿用之戒。然姤之本體，柔遇剛也，故云天地相遇，品物咸章。是爻乃以剛變?nèi)?，故為乾之姤，而云潛龍勿用，則與姤之本體異矣。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

此乾之同人也。而爻辭云爾者，蓋以二五之德言之，其九則同，而以位言之，二五則異，故二爻不以隂陽(yáng)相應(yīng)而應(yīng)之以同德，以九應(yīng)九而有同無(wú)異，蓋以德言也。若夫以位言之，則居上者為下所同，在下者必同乎上，故九二離潛而見(jiàn)龍德正中，上同乎五而有利見(jiàn)大人之辭。九二上同乎五矣，五乃下同乎二，故言飛龍?jiān)谔於嘣焕?jiàn)大人。大人者，二五之所同也。曰飛曰見(jiàn)者，二五之所異也。唯二同乎五而後五同乎二，故變體為同人，而同人以六二為主，六二自下體之中應(yīng)上體之乾，故曰柔得位得中而應(yīng)乎乾也。文言亦以水火之於濕燥，雲(yún)風(fēng)之於龍虎，言同聲相應(yīng)，同氣相求，以象二之同五，而五同乎二，變體為同人，其謂是歟？然同人本體言賢人衆(zhòng)人之事，而乾之二五則大人之同也，此其所以為乾之同人而與其本體異焉。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

此乾之履也。而爻辭云爾者，蓋終日乾乾，夕惕若，而雖危無(wú)咎，若所謂履虎尾，不咥人，亨也。履之成卦，以六三為主。蓋人道之患，若虎之能咥；而涉世之患，若履其尾之危也。唯外以柔說(shuō)，而上應(yīng)乎乾，則慎之，至不見(jiàn)咥而亨焉。乾雖主言天道，而爻兼三才，故三與四為人道。而三以重剛過(guò)中，尤為多兇之地，若履虎尾而將見(jiàn)咥也。然未離下體，不敢自肆，故終日乾乾，而夕猶惕若。於是雖危無(wú)咎，是猶虎之不見(jiàn)咥而亨也。故曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。然履之本體，言涉世之患，人道之所同也。若乾之九三，則言聖人通乎天道，已不憂(yōu)矣，而俯同乎人者，如此其慎也。故為乾之履，而與履之本體異焉。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

此乾之小畜也。而爻辭云爾者，蓋乾，君道也，故或躍而進(jìn)乎上；小畜，臣道也，故在淵而退乎下。小畜者，臣畜君之卦，而臣道之盛也。位至於四，尤近君而多懼之地。雖躍而上，不可以不下，故曰上下無(wú)常，非為邪也。雖躍而進(jìn)，不可以不退，故曰進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。然乾本君道，而位居四，故躍而上，有飛之道焉。小畜本臣道，雖位至五，猶為臣也，而況於四乎？故守在淵之義而已。然則乾之九四，本若舜避堯之子，禹避舜之子，而未踐位之時(shí)也。至於變體為小畜，則若伊尹之於商，姬旦之於周，終於臣位而已。且小畜之大臣，有臣道爾，而乾之為臣者，則有君道焉。乾之小畜，蓋以君道而終臣位，則與小畜之本體異矣。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

此乾之大有也。而爻辭云爾者，蓋乾，天下之至健，人君之道也。以剛健之德居九五之位，欲其不至於亢者，無(wú)他焉，濟(jì)之以柔，屈己逮下而已。若夫大有，則以柔德居尊，下賢者而有之之卦也。厥孚交如而下應(yīng)乎二者，六五柔得尊位大中，而為大有之主也。乾之九五，剛不過(guò)中，則濟(jì)以柔克之象，而其變體所以為大有，故以九居五，則飛龍?jiān)谔煲印Ｗ凅w為大有，所以下見(jiàn)九二，而曰利見(jiàn)大人也。夫柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人，故九二自下體而上見(jiàn)九五，得同人之變體，蓋同人之成卦，以二為主故也。柔得尊位大中而上下應(yīng)之，曰大有，故九五自上體而下見(jiàn)九二，得大有之變體，蓋大有之成卦，以五為主故也。然大有之本體，一於柔而已。若夫剛而濟(jì)之以中，得以柔下賢之義，則為乾之大有，而與其本體異焉。

上九，亢龍有悔。

此乾之夬也。而爻辭云爾者，蓋自一陽(yáng)來(lái)復(fù)，至五陽(yáng)為夬，又進(jìn)而不已，則剛長(zhǎng)乃終而為乾。六陽(yáng)為乾，則純粹精矣。以人道之盛時(shí)言之，則所謂莫不好德，人人有士君子之行者也。道之升也，時(shí)之隆也，而至於此，可謂極矣。人君於是或自滿(mǎn)而不知戒，或自高而不能謙，則謂天下無(wú)小人，而失功成不居之道，違居德則忌之戒焉。然乾之?dāng)?shù)九，九則能變，故有用九之義，而變體為夬。夬之所以言施祿及下，居德則忌者，蓋夬之決小人，非一人之功也。與衆(zhòng)君子決之，則羣賢預(yù)有力焉。及小人既去，而人皆好德，有士君子之行，其可自以為德，而不忘勢(shì)以待之哉？此乾之夬所以言亢龍有悔，用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首。然自夬而進(jìn)為乾者，言道之長(zhǎng)，而以盈為至也。乾而變體為夬者，言德之謙，而以盈為戒也。以盈為至，則曰剛長(zhǎng)乃終。以盈為戒，故曰居德則忌。居德則忌，則近於亢龍之悔矣。不以德自居，則近於見(jiàn)羣龍無(wú)首矣。且夬之時(shí)，一小人乘五君子之上，君子協(xié)力以決之，然後純陽(yáng)而為乾。乾而復(fù)變?yōu)閴撸司裏o(wú)忘夬之時(shí)也。茍謂天下已無(wú)小人，而啟寵以納侮，惡直而醜正，不遠(yuǎn)佞人而用憸人，則小人復(fù)進(jìn)矣。乾變?yōu)閴?，其義如此，亦猶泰而繼之以否，既濟(jì)而繼之以未濟(jì)者乎？然自五陽(yáng)而欲進(jìn)於六陽(yáng)者，夬之本體也。自六陽(yáng)而復(fù)變?yōu)槲尻?yáng)者，乾之夬也。變體所以異於本體者如此。