賁卦：?【離下艮上】

卦變剛來(lái)柔進(jìn)之類，亦是就卦已成後用意推說(shuō)，以見(jiàn)此為自彼卦而來(lái)耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古註說(shuō)賁卦自泰卦而來(lái)，乾坤合而為泰，豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理？只是換了一爻，是卦成了，自然有此象。柔來(lái)文剛，剛上文柔，如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，皆據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。訟無(wú)妄云剛來(lái)，豈自上體而來(lái)？凡以柔居五者，皆曰柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。文明者，文彩著明；止者，不踰分限。化，謂舊者化新；成，謂久而成俗。文明，謂燦然有文以相接，固文也；止，謂截然各得其分，亦文也。蓋各得其分處，正所以為文。文剛文柔，本是以卦變釋卦辭，因見(jiàn)其有天文之象，故曰天文。天文人文，俱非釋卦辭，仍是廣卦名之賁。剛?cè)嶂唬宰円玻欢熘模鄤側(cè)嶂弧Ｎ拿饕灾梗缘乱玻欢酥模辔拿饕灾埂?/p>

山者，草木百物之所聚也。下有火則照見(jiàn)其上，草木品彚皆被其光彩。火之光輝照乎山，山之高聳映乎火，賁之象也。庶，衆(zhòng)也，與庶物之庶同，非謂其小也。修明庶政之治具，則可飾之以文，若斷獄則不可也。豐明而動(dòng)故致刑，賁明而止故無(wú)敢。一於止則奸何懲而善何伸，一於動(dòng)則刑日煩而民日玩。然無(wú)敢者，審之詳而發(fā)之重，非不聽(tīng)也。呂刑云：非佞折獄，惟良折獄。口才且不可以斷獄，矧可以文而飾之乎？茍恃其明察而深文巧詆，緣飾以沒(méi)其情，在小人則敢如是，在君子則無(wú)敢如是也。明庶政者離之明，無(wú)敢折獄者艮之止。折獄者專用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣。若獄未是而決之，所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，所謂留獄也。

趾，取在下而所以行也。舍車輿而寧徒行，衆(zhòng)人之所羞，君子以為賁也。達(dá)則振斯文以飾天下，窮則卷斯文以飾一身。耕莘而樂(lè)堯、舜之道，賁其趾也。繫馬千駟，弗視舍車而徒也。壯初剛，居剛而健體，故壯于趾，不安在下之分者。賁初剛，居剛而明體，故賁其趾，能安在下之分者。噬嗑之初九滅趾，以懲小人之進(jìn)於惡；賁之初九賁趾，以勸君子之守於義。三當(dāng)賁道之隆，四當(dāng)賁道之變，四與屯六二相似，屯剛?cè)崾冀唬S剛?cè)嵯嚯s，皆有婚媾象。然屯二乘馬班如，應(yīng)五何其緩；賁四白馬翰如，應(yīng)初何其急。屯二應(yīng)五，下求上也，不可以急；賁四應(yīng)初，上求下也，不可以緩。註疏云：須之為物，上附者也。須附頤而動(dòng)，乃成賁飾。若不附頤，成何文飾？其附頤而動(dòng)處，正是賁其須。尤，怨也，終得相賁，故無(wú)怨尤。帛未用則束之，故謂之束帛。內(nèi)三爻離體，以文明為賁，初賁趾，二賁須，三賁如，皆有所設(shè)飾。外三爻艮體，以篤實(shí)為賁，四皤如，五丘園，上白賁。四與初應(yīng)，求賁於初，故初賁趾而四翰如；二比三而賁乎三，故二賁須而三濡如；五比上而賁乎上，故五丘園而上白賁。文者，充其質(zhì)之所能，使不鄙陋，非離淳而刓樸也，勝則滅本而生巧詐。爻詞曰徒、曰皤、曰戔、曰丘園、曰白，抑末守真，俾民不迷。詩(shī)曰六轡如濡，言光潤(rùn)之至也。