大壯：利貞。

大謂陽，君子之類也；大壯謂大者壯也。以一卦之體言，則四陽盛長而過中為大壯；以二卦之德言，則乾之德為剛，震之德為動。剛以動也，剛以動亦為壯盛之勢也。以其壯而形諸作用，則利於正。正則為君子，為以義理用事者也；不正則為小人，為以血?dú)庥檬抡咭病Ｕ齽t為王道，不正則為霸術(shù)矣。文、武一怒而安天下之民，大壯之正者也。齊桓、晉文威制諸夏，亦可謂壯矣，然假之而已，非正也。如言君子和而不流，強(qiáng)哉矯；中立而不倚，強(qiáng)哉矯；國有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯；國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯，皆大壯之正也。若暴虎馮河，死而無悔，失其正矣。大者本所以為正，正為大者所有之道，非假於外求也，特以不察而自失其正者有之。天地之情，正大而已。生長收藏，與時消息，皆正大之道也。此大壯之不可不利於正也，正則盡人道以合乎天道矣。聖人先天而天弗違，後天而奉天時，盡其正大之作用而已矣。一失其正，則與天地不相似，而非率性之道也。雷在天上，有大壯之象，非禮弗履，則真能用其壯矣，顔子之非禮勿視聽言動是也。然必至明能察其幾，然後能以至健而致其決也。知之不明，則非禮之禮，非義之義，安能自擇？趾在下而進(jìn)，壯於動者也。

初九陽剛，當(dāng)大壯之時，固欲用其壯者也。然位次最下，以壯進(jìn)動，而欲大有所為，則壯于趾之象也。以是而行，則兇可信有矣。凡人臣之疏遠(yuǎn)未信者，欲勇於去君側(cè)之惡，以天下事自任，則動取窮極，一蹶而仆，此壯趾征兇之義也。

九二以陽居隂，本非正也，然所處得中，則上應(yīng)六五。當(dāng)大壯之時，而承之以有為者，率不失乎天下之至理，是能以義理用事者也。如此則以九居二者，未為不可，適見其為得正而吉矣。凡居其位而能盡其所當(dāng)為之事，則其位為所宜居而為正矣。居其位而不能盡其所當(dāng)為之事，則其位為非所宜居而為不正矣。

九二貞吉，聖人言簡而義精矣。九三過剛不中，當(dāng)大壯之時，在小人則為用壯焉，狼瞫馳秦師而死是也。在君子則為用罔焉，君子固以義理用事者，然或有忘其深遠(yuǎn)之慮，而忽於禍機(jī)之防者矣。張柬之謂武三思如幾上肉而不足畏者是也。以是為正道而守之，則亦危矣。如羝羊觸藩而羸困其角，則智竭力窮，人得而制之矣。五王以禍自及，而唐之宗社幾於危亡，則用壯用罔所致也。

九四當(dāng)大壯之時，以陽居隂，為不得其正，是用壯而不以道者也。聖人以其陽剛之才，可以有為，又時當(dāng)大壯，則易於振奮，故勉其能貞則吉，而以陽居隂之悔，可以亡之。貞者，天下之達(dá)道也。慎修而有得焉，則為聖哲之作用矣，何吉之不可致，何悔之不能亡乎？至是則裁處百為，隨感而應(yīng)，視天下之事皆有可乘之幾，伸縮變通之妙用在我而不窮矣，藩決不羸之象也。其才德足以任天下之至重焉，壯於大輿之輹之象也。至是則為體用全備之事業(yè)矣。聖人之?dāng)?strong>九四，亦不得中行而與狂狷之意也。卦之體似兌，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其義。羊則內(nèi)剛外柔而喜觸者也。

六五以柔居剛而得其中，所持者平易之道也。剛壯則或過於激烈而有抵觸之失，平易則不能抵觸為喪羊於易矣。他卦以柔居五者或為過於柔，大壯之時則為得中矣。況自四以下皆為五所用，諸爻之剛即五之剛也。衆(zhòng)賢以剛德同奮而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，則何悔之有？如光武之時，寇恂、賈復(fù)皆以剛壯用事者也。世祖以柔道制之，或息其忿爭，或戒其黷武，卒皆得其用而成中興之業(yè)，此喪羊于易無悔之義也。

上六處壯之終，動之極，其過動用壯之餘習(xí)則固在也，故觸藩而不能退。然壯之終則將失其壯，動已極則動或不能繼而有止矣。況其質(zhì)本柔弱，故不能遂其進(jìn)也，由其用壯過動而失之輕易也，亦何所利哉？若能反其所為艱以處之，則得吉。大抵天下之事莫不成於難而敗於易，以為難則可以無難處之事，以為易則憂即至矣。艱之一言，乃聖人示人以存誠之基本，而轉(zhuǎn)災(zāi)為祥之機(jī)也。

九三剛而得正，君子之類也，應(yīng)上六。上六居壯之極，則用壯以制君子之小人。當(dāng)小人用壯以制君子，謀隱交合，而君子者其勢固不能以自全矣。故密其機(jī)，慎其動，猶懼不能免禍。

九三過剛不中，則任氣自裁，而視之蔑如也。是當(dāng)小人用壯之時，而君子如九三者，則用罔也。象曰：小人用壯，君子罔也。非有小人用壯而猶不可用罔，況小人用壯，君子所當(dāng)深慮也，而顧可以用罔乎？