【坤下離上】

　　晉晉明夷相綜皆四陰二陽(yáng)之卦以陽(yáng)少貴陽(yáng)根于乾晉治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合之成卦地者臣道又三隂庶民之象故離亦陰卦定以離明為君離日也明出地上之象取向明而治之義也離卦屬陰其明在中爻何以貴陽(yáng)在離體用陰然火陰而配于天之陽(yáng)方明也故晉明夷言用陽(yáng)又有陽(yáng)少貴陽(yáng)之義非可執(zhí)一以論也離體以虛為明陽(yáng)少之卦以陽(yáng)為貴各不相涉而相通焉

　　上經(jīng)臨觀皆四陰二陽(yáng)之卦本義謂晉卦變自觀來(lái)四之柔進(jìn)而上行于五是變觀而為晉矣愚因以綜卦明夷之三爻為自臨來(lái)亦柔進(jìn)而上行也謂臨變成明夷亦可臨觀在上經(jīng)貴陽(yáng)之卦也以是論變亦通

　　晉明夷二卦陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾而以上經(jīng)尾坎卦為繼俱以主陽(yáng)用陽(yáng)為象義也二卦主乎離明離陰在中爻乃以主陽(yáng)所以能明者麗乎天謂卦之上下二陽(yáng)也陰麗陽(yáng)中如日之麗于天在天陽(yáng)之氣中而懸空運(yùn)行為照耳故二卦雖主離而用陽(yáng)又以天之陽(yáng)為日之主也晉所以繼坎者坎中之陽(yáng)即乾陽(yáng)也居二居五如聖君賢臣相求相應(yīng)成日照中天之世故賢才君子皆思晉用而必用貞正之道以為遇合其用陽(yáng)主陽(yáng)愈明矣

　　明出地上為晉日當(dāng)晝而照天下也此時(shí)正君子賢人晉爵賞功之候也故曰晉正對(duì)綜卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地為長(zhǎng)夜也晉之為義固兼初筮仕進(jìn)用者言然大意則在名成勲著位高望重之臣為公侯言也試觀卦辭可見(jiàn)與升卦之義稍不同

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

　　彖辭曰晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖尤缤擞诮悸幕⑽策B卦名而繫辭晉有德有功者康侯之爵而錫馬以蕃庶之多也惟君明故功過(guò)不淆賞罰得當(dāng)不惜高爵厚賜以富貴寵榮功德用風(fēng)有位而勸來(lái)者也但外加爵祿之虛文內(nèi)無(wú)交警之實(shí)意亦無(wú)以成泰交之休而獲明良一德之益乃更晝?nèi)杖又就篮弦饴幥榍⑷会岱植桓粲谔脕幮南嗤ㄓ谥叶Y天下方共仰其明矣不係元吉大亨者君明如此可無(wú)疑于亨吉矣

　　彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

　　彖傳釋卦名義曰晉進(jìn)也晉異等之爵即晉其賢良之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上以普其照也以坤之柔順應(yīng)日麗天為大明方合于以坤元為離明而得坤之元為中也在日如是在明君象日而體其德亦如是所以能同日以為大明焉有君在上如此而三陰之柔臣道也有不羣進(jìn)上行以乘時(shí)利見(jiàn)拜爵加恩共慰觀光之志乎

　　象曰明出地上晉君子以自昭明德

　　象傳曰明出地上晉君子以自昭明德為晉爵者明此義以答君寵所謂不患無(wú)位患所以立也必自昭其明德而後無(wú)愧于高名懋賞耳即當(dāng)晉世而一命未膺有志登進(jìn)者亦必出于昭德之途然後可顯親揚(yáng)名得時(shí)行道也

　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

　　初六變?yōu)槭舌局蹙旁谑舌境蹙乓躁?yáng)變陰為晉有屨校滅趾之象者以動(dòng)體變順而不能噬嗑如有罪者屨校滅趾不能動(dòng)也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為噬嗑初居下位順變動(dòng)體所謂順而動(dòng)也但初動(dòng)則必多阻晉如摧如之象也惟以貞得吉即或他人見(jiàn)摧者蓋以遠(yuǎn)而罔孚也若裕其心未有久而不孚者又何咎乎象傳明摧如不必有阻抑之者也獨(dú)行正于下位初未必能共信久而裕裕而無(wú)咎則名德升聞矣未裕之時(shí)志不可分也言寡尤行寡悔祿在其中矣于未受君命之前孚之裕而又裕期于無(wú)咎而已如此而君命自至也

　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也

　　六二變?yōu)槲礉?jì)之九二在未濟(jì)之二以陽(yáng)變陰為晉繫以曳其輪不進(jìn)也以不進(jìn)為進(jìn)以貞而致吉也在本爻變陰為陽(yáng)為未濟(jì)係以晉如愁如憂其進(jìn)也此所謂不患無(wú)位患所以立也亦以貞而得吉也以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃陰爻也象曰受大福以中正也三陰聨晉乃不輕進(jìn)而守貞必進(jìn)之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知大福加矣

　　六三衆(zhòng)允悔亡象曰衆(zhòng)允之志上行也

　　六三變?yōu)槁弥湃诼靡躁?yáng)變陰為晉止體變順旅方進(jìn)而焚其次喪其僕雖貞亦厲焉在三止體得止則安止若妄進(jìn)即貞亦厲矣

　　在本爻以陰變陽(yáng)為旅當(dāng)晉而止是衆(zhòng)信其操而高其詣矣悔何自而有乎象曰衆(zhòng)允之志上行也三雖志在恬退而衆(zhòng)已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行事君國(guó)與民同重有賴矣爻明守已之心象嘉其可行之德

　　晉內(nèi)卦三陰俱當(dāng)晉世而宜進(jìn)者也初戒其裕孚二許其愁晉三衆(zhòng)允其志可以上行皆進(jìn)也然皆不以輕進(jìn)為晉慎于進(jìn)為晉也此聖人為當(dāng)盛世明君進(jìn)而仕者示也晉尚以不輕為尚況明夷乎即象傳之自昭明德也德明而進(jìn)與不進(jìn)皆當(dāng)有其具而無(wú)其遇君相之責(zé)耳內(nèi)卦三爻坤體以順為晉得乎臣道之宜也二爻之愁晉受寵若驚得中道也故主內(nèi)卦初附之而裕其孚三附之而衆(zhòng)共信皆合乎坤順以應(yīng)離明之象義也

　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也

　　九四變?yōu)閯冎脑趧兯囊躁幾冴?yáng)為晉有剝膚之兇率羣陰進(jìn)而剝陽(yáng)為兇大矣

　　在本爻變陽(yáng)為陰為剝晉以非道事君者也繫以晉如鼫?zhǔn)笮∪素澾M(jìn)之象也雖貞亦厲小人何有于貞乎執(zhí)固以為傾邪者耳象曰位不當(dāng)也如鼫?zhǔn)笾硕幗凰缘虏划?dāng)其位也以四爻論則初之摧如必此爻摧抑之矣?jì)u疾之人在于應(yīng)爻近君之側(cè)所以下賢不能上達(dá)也

　　六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利象曰失得勿恤往有慶也

　　六五變?yōu)榉裰盼逶诜裎逡躁?yáng)變陰為晉晉而休否之君也大人君子之吉也況否五之德原為乾五之利見(jiàn)之大人乎其亡其亡繫于苞桑則以健變明明而愈知敬畏也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為否能以健為明則明常如日有何可悔且如日之照物未嘗有恤乎不能遍照之日也惟明吾體而用吾健則往自吉無(wú)不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象傳曰得失勿恤大有慶也勿者禁之之辭有慶即休否而為泰也此爻為晉卦主爻惟文明而兼剛健之得中正則明同日之在天以天之健為日之明也象辭所謂麗即謂麗于天如離卦之義象也

　　上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也

　　上九變?yōu)樵ブ狭谠ド弦躁幾冴?yáng)為晉係以冥豫豫極變明但明乎豫樂(lè)而冥焉反不明也故不與其成而與其渝方無(wú)咎也

　　在本爻以陽(yáng)變陰為豫豫于晉而極矣故有晉其角之象角者首上之物居乎極也然觸邪之用惟用伐邑庶乎可也當(dāng)晉極而不知退猶用角焉厲哉然建功于國(guó)以酬上位答異寵康侯之所以保其富貴也故厲而吉且無(wú)咎雖然伐邑之後大功不易居大名不易更晉也若以此為貞亦吝道也吝者惜其功名能取而不能棄也縱君明而厚待功勲故舊亦可羞吝也象傳言其道未光不知退以為晉則變動(dòng)而失其明也

　　晉外卦三爻四則晉不以正者六則進(jìn)不知止者賴君明而晉不以正者其奸不能逞進(jìn)不知止者其功猶可保也皆以外卦離體為明乃晉所以明卦也四變陰而為蔽賢六變陰而不知退獨(dú)五以陰變陽(yáng)明體兼健用日麗于天大明普照為主外卦之中爻即為晉卦主爻也猶戒以勿恤得失者蓋明非剛健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎