【乾下艮上】

　　大畜大畜與無妄相綜之卦也二卦俱根於坤用隂貴隂至無妄繼乎訟大畜繼乎需本於卦變朱子已言之矣愚又申明無妄繼訟者欲以無妄無訟也大畜繼需者需之懿文德即大畜之多識前言往行以畜其德也俱從朱子之說推原其義也

　　大畜繼需朱子謂卦變大畜自需來陽自五爻上居上隂自上爻下居五彖傳謂剛上而尚賢也

　　蓋需者需於久也飲食宴樂以為需而剛健篤實之德日積矣德之畜也然畜德非學(xué)古證今無以得大多識前言往行者畜學(xué)所以畜德也需之愈久畜學(xué)益多畜德愈大矣此大畜繼需也根坤者凡言畜皆為隂也綜乎無妄者無妄後受之大畜無妄為畜大之根基本源而非口耳記誦之末也

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　象辭無元亨但繋以利貞大畜之元亨在後利貞所以為大畜大畜之久方有元亨故不繋於大畜之始也不家食者亦從需之飲食宴樂來不食於家非教人千祿也不食乎私乃所謂不家食也飲食人之大欲稍涉於私非大畜用陽為德之義矣所以需言飲食而大畜言不家食大人食其德小人食其力方謂之不私食而吉也迨畜之既大而久則利涉大川無往不利此即元亨也故愚謂大畜之元亨在後也聖人繋辭如此亦先其難而後其獲耳

　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也彖傳明卦之名義而歸重於德大畜以山天合成其卦乾陽自是天人為德之本然言大畜則必用隂而後畜之大必如艮之止於至善而不遷又如山之積卑以為高而後可謂之大畜其德也以德本於乾之剛健為主而又加篤實焉即以乾天之剛健加以艮山之篤實也艮上一陽山所以成山篤實之所以為篤實也然即乾之元?艮上爻為在艮成艮者也輝光亦艮象所謂其道光明也以乾之剛健主乎中以艮之篤實安所止則內(nèi)誠而明著於外矣所以象艮之輝光即乾之所謂精也由純粹而精精則必有光凡成形之物皆然德雖虛而無形闇然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其德也然有乾之剛健為主則艮之止者非止也崇累以漸高明光大以無止為止也所以畜之愈久愈大而德與日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之德非文王之緝熙敬止湯之聖敬日躋不足以當(dāng)之此大畜畜德所取之象義也其卦變自需來需外卦坎中之陽剛上居於上爻所謂剛上也上乎上爻不言上上但言上者如賁之分剛上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字該之從省文也且又取象乎上賢上尚也尚乎賢人使之居於五君位之上以止其健乃大正之道故彖辭繋以利貞也剛健者君之美德又何尚賢用止健乎易之取義無方無體若武人為於大君則健又為陽之惡德矣德之為義有美德亦有惡德所以言能止健尚賢以止過剛之健也非止中正之剛健也方可謂之大正蓋過健亦非正也豈獨隂柔之過方為不正乎不家食者以需之飲食宴樂用以養(yǎng)賢而不令其家食則為上者之吉也非賢之自謂吉也宴樂嘉賓者厚則玉食自奉者薄君不私其食亦為不家食豈必野不留良俊傑在位而後謂之不家食乎自需而來為大畜凡飲食宴樂之日皆日新其德之時也在需已言非耽佚樂貪口腹矣所以不家食不耑以賢人言必重乎賢君為尚賢之本以立言取義也利涉大川傳謂應(yīng)乎天也以乾之剛健為體而以止於至善制用俱主陽用隂此地道也即天道也所以謂之應(yīng)乎天也彖辭言利貞不言元亨乃以利涉大川繋之則以大正之道為涉川之行元亨不待言於利貞已明之矣是大畜之由利貞而利涉大川正為得乾剛健之元更以止為節(jié)制致乎涉川之亨也

　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德象傳明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之氣在山中耳論地氣之隂陽以高出者為隂以窪下者為陽也山高出於地乃地之隂何以又為天之陽乎乃天之陽氣貫於地中即貫於山中也所以艮之下二爻為隂地氣也上一爻為陽天氣也況地氣即天氣地本以天之氣為氣萬物之氣有陽有隂皆以天氣為氣凡氣皆天也氣即天也天與氣非二物也知此方明天在山中非無此理氣而卦爻能虛言其象焉君子體此多識前言往行以畜其德多識前言往行多見而識之乎亦微不同多見而識之就現(xiàn)在見於當(dāng)世者也多識前言往行又必與古為徒稽討考辨之事也前言往行雖亦兼善惡言然善惡必已彰明矣不同多見而識之自我方別辨以為從違也亦必兼多見而識之以為多識大畜之義也古今言行皆畜德之資也既已多識自專取嘉言善行為法矣古今人以心德著為嘉言善行即取為畜德之助此大畜乃德之藉於外以修其內(nèi)者也蓋畜德必兼畜學(xué)明理而後能成德雖生知安行之聖亦未有舍學(xué)而言畜德者特不為玩物喪志之事而已畜學(xué)畜德聖人自道以勉人藉易象以實著其義又非寓言於虛象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者德也山之為物草木生禽獸居寶藏興為物多矣多識前言往行象乎山也而天氣行乎其中?於山而實不滯於山且以主乎山也此所以德為物宰藉物以明理明理以畜德而德自成於一心矣不貴於耳目聞見之跡徒為淹雅博洽之士也此畜德所以取象乎

　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也

　　初九變?yōu)閵ブ趿趭コ跻躁涀冴枮榇笮笃滢o云繋於金柅貞吉有攸往變乾故曰金柅貞吉則有攸往者本巽以為進也然為隂之始進將見兇如豕之蹢躅也孚者初隂未能蹢躅妄動之念起則類於壯承蹢躅耳

　　在本爻則以陽變隂為姤繋以有厲利己者止而不進則似乾變巽進而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜輕變妄進故利於己也象傳所以言其己不犯災(zāi)不許其輕變而進當(dāng)以剛健為本畜之久而自大也

　　九二輿?輹象曰輿?輹中無尤也

　　九二變?yōu)橘S之六二在賁二以隂變陽為大畜有賁其須之辭以大畜為賁飾乎德而容貌應(yīng)之矣在本爻陽變?yōu)殛洖橘S畜不宜變變則以乾為離中實變虛輿而說輹矣不言兇咎輿說輹既不能行則不能畜也象傳曰中無尤也尤者尤人也變而不畜則不能有涉川之利不得元亨矣自己為之何有尤人之心存於中乎【或曰中無尤也能以剛健中正為畜則虛說者必實故可以無尤矣亦通】

　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也

　　九三變?yōu)楣?jié)之六三在節(jié)三以隂變陽為大畜兼大畜義繋以不節(jié)則不畜可知必嗟若矣又云無咎者無所怨咎於人也

　　在本爻以陽變陽為節(jié)兼節(jié)義繋以良馬之逐利於艱貞不利於速而輕用以致敗也故必曰閑輿衛(wèi)則利有攸往善乎御馬者不盡馬力也不盡則畜大矣象曰上合志也以乾之健良馬也利艱貞而必曰閑輿衛(wèi)則合乎上卦艮止之義矣以止為健大畜之義所尚也是爻貞悔相應(yīng)甚切

　　以上內(nèi)卦三爻乾體初在大畜之初變巽進則不能畜故利於已二變離居中主卦離虛則不能畜矣故如輿而?輹三變兌必利艱貞方利攸往貞即乾健所以主持兌悅而不致茍悅者此內(nèi)三爻俱以陽而用隂乃大畜之義象也以二爻之中主內(nèi)卦本健陽也而附乎止方為大畜則隂用矣初三兩爻附二爻初九利已三之艱貞皆用隂之義象也

　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　　六四變?yōu)榇笥兄潘脑诖笥兄囊躁涀冴枮榇笮蠹嫘鬄橛性环似渑聿桓页奁溆幸舱秊樾笾笠补薀o咎

　　在本爻以隂變陽為大有象以童牛用牿大畜外卦止體變離不能止取義於童牛而牿之不令輕動也大畜亦非止而不動然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能變必馴順其行所以元吉也象傳言有喜即元吉耳

　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

　　六五變?yōu)樾⌒笾盼逶谛⌒笾逡躁栕冴洖榇笮罂幰杂墟跀伻缑魑尻柦孕箪端乃臑橹髫骋灿伸镀湔\足以畜之耳不自富而以隣小畜為大畜矣在本爻以隂變陽為小畜象以豶豕之牙豕隂而牙之用陽止為隂變巽進則陽也大畜非止而不進也乃進而求所未知未能以日新其德也故豕遲鈍如止象而牙則鋭利如巽象也體止用進所以為吉象曰有慶亦言吉耳四五兩隂爻在艮卦為止體變離則牿之以定其心性變巽則用牙以勉其功力皆為畜德畜學(xué)者言也豕隂也然牡豕陽也牡豕去其勢為豶豕變隂然用牙則豕隂體而用則陽矣大畜根隂愚釋豶豕之牙取艮變巽之義象有所本也

　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　　上九變?yōu)樘┲狭谔┲县骋躁涀冴枮榇笮罂幰猿菑?fù)于隍泰之終將為否貴於止以保泰兼畜則亦以止為保耳

　　在本爻變陽為隂為泰大畜而能泰雖山之高極猶如地之卑不自知其畜之大是大畜以無終為之終也地道也即天道也蓋地之卑也本為天之下濟所成也所以繋何天之衢卦辭言涉大川不足以盡之即上行於天衢亦無不利而吉也象曰道大行也大畜之利貞於終所以為元亨之大行亦猶之卦辭所言也山天大畜變泰山高變?yōu)槠降啬搜蕴灬樘灬榧刺斓捞斓兰刺鞖庖矊幹固熘畾庳灪醯刂泻跆熘畾馍⒃谌f物其理亦即寓於是所以於大畜之終既言天衢又言道行見畜學(xué)之久其畜德同乎天之大由聖人畜學(xué)畜德遂能體道也聖人之道且合天地萬物以為畜矣故行於天衢無不亨也可知聖人體道在立德立德在好學(xué)好學(xué)則天地萬物之理明而一心之理備矣是聖人以一心備天地萬物於其中為畜也畜又奚有大於是者乎

　　以上外卦三爻艮體以止為畜畜所以為大也六四變離童牛而牿之畜隂以為用也六五豶豕而用其牙亦畜隂所以養(yǎng)陽也二隂爻言畜從上爻之陽以止為畜之大也畜大之極至上而如天衢之無不通矣此大畜以上爻主乎全卦之義象也本卦山天皆陽卦而根坤者大者陽而畜之歸陽於隂陽乃愈畜而愈大耳所以大畜畜德畜學(xué)皆於一心之隂而所成者為功為業(yè)至大顯諸仁藏諸用隂陽互為體用固矣而言畜則隂用根坤無疑焉