【離下艮上】

　　賁賁與噬嗑相綜繼乎隨蠱賁亦隂陽(yáng)畫(huà)均平之卦主隂歸於離以結(jié)上經(jīng)諸隂卦焉以噬嗑繼隨下卦震不動(dòng)上卦以隨之兌變噬嗑之離用明而不用兌也其卦變彖傳云柔得中而上行愚已釋之或謂柔下行而非上行然照本義說(shuō)五得中而四未嘗得中也再繹上行之義蓋指上爻言耳柔得中亦未嘗言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不當(dāng)位矣觀下文緊接雖不當(dāng)位利用獄之傳可知矣見(jiàn)此陽(yáng)爻雖去五正位而上行居上爻然悅變?yōu)槊鲃t利用獄矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣聖人曰辭達(dá)而已矣省文而義已達(dá)則從省文庶幾可乎

　　賁亨小利有攸往

　　彖辭曰賁亨小利有攸往賁繼蠱上卦艮不動(dòng)下卦以蠱之巽變?yōu)殡x亦用離不用巽也其卦變彖傳云柔來(lái)而文剛分剛上而文柔本義謂自損來(lái)者柔自三來(lái)文二剛自二上而文三自既濟(jì)來(lái)者柔自上來(lái)而文五剛自五上而文上究無(wú)所據(jù)無(wú)當(dāng)於聖人之義也且中間一分字何置之不論乎況彖傳以上句釋亨下句釋小往有攸往正為分字不同別卦言卦變籠統(tǒng)合一卦而釋之也損既濟(jì)來(lái)何以見(jiàn)分釋之義又何以見(jiàn)分剛之義乎愚謂仍自蠱來(lái)耳賁者飾也飾即飭也飭謹(jǐn)飭也飾修飾也修飾亦謹(jǐn)飭之意必飭為主而修飾方可外見(jiàn)矣則蠱壞之處皆可修飾且加以文彩矣賁之繼蠱如此而謂卦變不自蠱來(lái)乎何以言之蠱之所以蠱者上止而下虛也今巽風(fēng)之虛變?yōu)殡x火之明以明飾虛則凡?蠱之處皆得明斯皆修之而不蠱矣蠱因修飾而不蠱故其卦變以蠱下卦巽初爻之隂虛上行以賁下卦離初爻之陽(yáng)實(shí)下濟(jì)所以填虛風(fēng)以塞蠱之根基也故彖傳曰柔來(lái)而文剛自蠱來(lái)所以言柔柔初隂也來(lái)文剛文乎本卦二爻下居於初虛者實(shí)而蠱者修此所以為亨也彖傳又言分剛上而文柔果何所指乎指否也分剛者分乾三陽(yáng)之剛爻以文乎坤三爻之柔也外坤內(nèi)乾為泰乾坤交之正體象也內(nèi)坤外乾為否反否不成泰所以成蠱也今仍修飾之使不蠱將以反否而隨乎泰且保泰以正乾坤之體象耳既柔來(lái)文剛而剛居初矣內(nèi)外巽變?yōu)殡x復(fù)自否言卦變者否卦三陽(yáng)爻在外分一剛爻仍在上爻分二剛爻以文柔爻而成艮以三陽(yáng)爻分用之下卦得一上卦得一所謂分剛上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不著上行字上原未動(dòng)耳小利有攸往者漸由飾蠱而後綜隨綜隨後能隨泰以正乾坤體象之交泰豈驟可?哉此小利有攸往言其浸長(zhǎng)之道也

　　○前云柔來(lái)文剛後云分剛上而文柔蓋文者交也柔交剛於始蠱漸修飾之事剛交柔於終賁漸完成之事故以兩言兩釋為彖傳中另例正因卦變有兩層象義也

　　亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者雖剛?cè)峄ソ欢駜A蠱修豈堪逞意肆志乎此賁言飾則不可鹵莽滅裂矣

　　彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

　　彖傳首四句分釋彖辭已明傳言天文本義引先儒加剛?cè)峤诲e(cuò)四字交可言也何謂錯(cuò)乎錯(cuò)者剛?cè)嵴龑?duì)卦無(wú)一相對(duì)也指何卦與何卦錯(cuò)乎反覆求之不得姑置之可耳然則就二句柔來(lái)文剛剛又分之上而文柔從交中即可得天文之說(shuō)何必錯(cuò)乎且交原從泰來(lái)交方為泰不交則否否之久而蠱蠱之飾而賁一串珠也就交言文剛?cè)嶙越欢哪吮竞跆煺咭膊患铀淖稚鹾?jiǎn)切此亦遵傳也就天文以言人文愈知天文之義矣文明以止卦德也剛?cè)嶙越怀鲮短熘畾饣∠螽?huà)卦立義名德則出於聖人非人文乎人文因仰觀俯察明剛?cè)嵯嘟欢勺匀恢乃杂幸姿蕴煜掠形恼路参霓o章彩威儀制度皆人文也何一不本之天文乎文明而何以兼止言人文止者文之章也文明散而止聚之文明經(jīng)而止緯之文明無(wú)盡窮而止有節(jié)度文明兼止所以為聖人之文而天下遵之也聖人之文性成學(xué)者之文習(xí)得也於賁言之賁飾物也取諸一物所以通乎萬(wàn)物也而又推之在天垂象之文觀於七政星辰垣宿纒度天文照然燦列矣氣化之行於地上人間者應(yīng)之此聖人就天文以察時(shí)變之學(xué)也非謂占天文以考禨祥乃觀天文而明四時(shí)也即堯典之作玉衡齊七政命官治歷以明時(shí)也至於四時(shí)忒與不忒修人事以應(yīng)天時(shí)則為觀天察時(shí)中必有之義矣然後方言人文人文者上而禮樂(lè)法度文辭威儀下而風(fēng)俗歌謠婚喪賓祭皆是也聖人觀之裁抑其過(guò)補(bǔ)其不及賢智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所謂道德一風(fēng)俗同也然非一道德何以同風(fēng)俗乎以人文化成於天下必由於主極之心德也此非乾元?jiǎng)偨≈姓邽橹w何以?化成天下之用乎以此為賁蠱必修而否反為泰以應(yīng)乎乾合乎坤成交泰之世也無(wú)難矣

　　象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

　　象傳申明賁之義曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄富哉聖言乎在噬嗑言決獄用明為主也在賁言明庶政亦用明為主也動(dòng)而用明則利用獄而明罰勅法申明法令使不敢犯也止而用明修文教而不重刑罰所謂道之以政齊之以刑民免而無(wú)恥道之以德齊之以禮有恥且格也明庶政則是非明好惡正矣於是舉直錯(cuò)枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁體中所以不用明於獄而用明於庶政以刑期於無(wú)刑也就山下有火之象言之者山高而火下恐人君居高位而不明乎下情也今山下有火庶政之情無(wú)不燭照則小民之隱曲蔀屋之私衷無(wú)不洞然於九重之上矣此所以遂生復(fù)性之謀必周勸善懲惡之意共白而於政令教化之中無(wú)不寓明罰勅法之意矣何必定折獄而後彰癉之權(quán)著邪正之途分乎象傳言此正以賁綜噬嗑不用折獄以明文教為心也富哉其言惟子夏識(shí)之樊遲以下且不能知之矣止其明有人文在不用動(dòng)而明也止其明則用明不恃明所謂如得其情則哀矜勿喜猶未也必自知明勅非易故刑罰不輕用明而本於仁心則刑罰皆文德也此義非聖人不能言

　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也初九變?yōu)轸拗趿隰蕹跻躁涀冴?yáng)為賁明其應(yīng)止而止艮其趾無(wú)咎而永貞艮初之正道也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為艮以止為明修飾其趾也修飾其趾雖舍車而徒貴於駟馬高車矣象傳明之義弗乘也義當(dāng)徒則徒為貴而車為賤矣貞悔二卦對(duì)爻參觀更切此爻可見(jiàn)修飾非尚儀文舍車而徒合於義則飾蠱也至矣

　　六二賁其須象曰賁其須與上興也

　　六二變?yōu)榇笮笾哦诖笮笾躁?yáng)變隂為賁有輿?輹之象乾健變離中實(shí)者虛故為輿?輹也在本爻以隂變陽(yáng)為大畜象以賁其須須在面上賁須修容也離變乾兼明健以為賁也象傳曰與上興何也此爻乃柔上而文剛之爻須隂柔之物屬腎腎在下而須應(yīng)之正是柔上興之象與者外與內(nèi)應(yīng)貌與德應(yīng)也男子生須為美觀非柔文剛乎以見(jiàn)修德於心而萃於面也故柔之文與德之剛同上興耳不言面言須則就柔文剛言須取象耳

　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三變?yōu)轭U之六三在頤三以隂變陽(yáng)為賁頤本以下動(dòng)為用變離附麗於隂而不動(dòng)拂乎經(jīng)常之頤理矣故雖貞亦兇而十年不用無(wú)攸往也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為頤明而變動(dòng)其質(zhì)有濡如之象義也濡者濕也賁而需濕因震動(dòng)而賁不堅(jiān)固如今之丹漆彩色濕濡則不堅(jiān)固反多損汚也故貴永貞則堅(jiān)固而成賁為吉矣象傳曰永貞之吉終莫之陵凌犯也亦損汚之謂且賁已成而無(wú)可加焉矣繪事後素賁後則無(wú)色可加慎之也

　　以上內(nèi)卦三爻離明之體為飾蠱用明也初變止體指所安在義舍車而徒合義即所以為飾也蠱二為內(nèi)卦主爻變乾健性盡而形踐上興者德成而義吉也三變震動(dòng)方飾而動(dòng)則濡如永貞斯吉皆貴於善其飾耳二為文明內(nèi)卦之主爻初三兩爻附之變止附隂則吉變動(dòng)不附則貴永貞以為固也

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

　　六四變?yōu)殡x之九四在離四以陽(yáng)變隂為賁兼明變止何以突如其來(lái)離之隂所麗者陽(yáng)今四變隂則不足收斂乎隂突來(lái)者火也所以有焚如死如棄如之兇也

　　在本爻變隂為陽(yáng)為離止體而明用非妄用明者賁如皤如老成之人也白馬翰如樸素之用也匪寇知非妄用明矣婚媾止而變明與下卦同體亦婚媾之義也六四與初正應(yīng)固為婚媾之義也且止而與離相麗亦婚媾之義也象傳謂當(dāng)位而疑當(dāng)位者止體也疑者不明也止而用明適當(dāng)位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照則無(wú)疑耳明貴於誠(chéng)而不尚乎?疑也匪寇婚媾疑釋而信合何尤乎此爻象兼貞悔二卦而明其德以取其象也

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

　　六五變?yōu)榧胰酥逶诩胰酥遑骋躁?yáng)變隂為賁繫以王假有家止於位而巽於德假於有家重乎賢卿大夫而以心相假如假於廟之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下為恤自吉也所謂忘分下交尊賢並重於貴貴也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為家人尚賢之象猶家人也賁於丘園束帛戔戔?其敬盡其禮以求賢而佐乎賁也言吝而終吉者不能使賢自來(lái)歸必卑禮重幣求之可羞吝矣然終吉者卑已下賢未有不吉者也象傳言有喜就其中心樂(lè)善忘勢(shì)言乎

　　上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也

　　上九變明夷之上六在明夷上六變隂為陽(yáng)為賁然取義於山變?yōu)榈孛髦畼O而晦矣山之高而為地之下矣故有先登天後入地之象

　　本爻以陽(yáng)變隂為明夷又取乎賁之極而止乎賁則反乎素矣此白賁所以無(wú)咎也賁飾而反於白歸於本心之質(zhì)如雜卦言賁無(wú)色也傳言上得志者賁之極而反乎素文之極而反於質(zhì)質(zhì)本素所以為天地文明之先也故質(zhì)者文之對(duì)而又主乎文者也志在於素則雖盛飾亦素耳故言志得則無(wú)行不修而無(wú)蠱不飾也賁之所以根坤於此見(jiàn)之不然坤黃色也艮變坤何白賁也言白賁謂止於坤之至靜以御乎至動(dòng)也至於飾之一字本義固言之飾無(wú)指定之物凡物皆可飾必求一物則曲禮云飾羔雁者以繢註飾覆也畫(huà)布為雲(yún)氣覆之以相見(jiàn)也

　　外卦三爻艮止之體以上爻為外卦主爻白賁者反其初也故與二之賁須分主內(nèi)外卦一云德所以飾貌一云白則更無(wú)可飾也四爻五爻一為老成之人一為尚賢之君應(yīng)內(nèi)卦也四應(yīng)初之擇義而安五應(yīng)二之潛德升聞所以上下交孚為泰者反否以飾蠱也四變離上下同明五變巽巽以尚賢以此為飾何蠱不飾也乎故初三兩爻附二而四五兩爻附上重主爻也然白賁者賁之本也又以上爻主通卦可矣上且為分剛上而文柔來(lái)自乾者以陽(yáng)為體體隂為用賁之所以為賁乎

　　噬嗑根乾用陽(yáng)賁根坤用隂矣飾似陽(yáng)為用何也不知飭以飭其外美者其中也美其中則含章也用在隂也如噬嗑之用在陽(yáng)而頤中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用陽(yáng)矣